Esteja você trabalhando ativamente no mundo ou tenha você se retirado deste, o ponto mais importante não é o trabalho que você faz ou deixa de fazer; mas quão eficazmente você foi capaz de desarraigar e destruir as tendências profundamente arraigadas e escondidas em seu coração.
Encarnações do Amor,
O principal objetivo de todas as práticas espirituais é a remoção das formas de pensamento negativas e profundamente arraigadas, dos hábitos impuros, das tendências e predisposições que se alojaram profundamente em seu interior e que em sânscrito são chamadas vasanas. Estas tendências se manifestam em seus pensamentos e ações como os gêmeos malignos do apego e do ódio, ou atração e repulsão. Você deve limpar todos os vestígios destes males que se abrigaram em seu interior.
Você Não pode Correr de seus Inimigos Internos
Se você apenas fugir para a floresta ou caverna sem executar os exercícios apropriados para remover seus inimigos internos, então, goste ou não, todas as suas tendências latentes continuarão a produzir pensamentos e ações que o atam. Estas impurezas permanecerão lá como sementes em seu coração e proporcionarão uma corrente de pensamentos que estarão saturados de gostos e desgostos, de desejos e ilusões. Em conseqüência, você acaba se esquecendo de sua verdadeira natureza humana.
A Gita mostrou que, se puder desarraigar as tendências entrincheiradas em seu coração; em seguida, você estará livre para executar qualquer ação sem interesse pelos resultados. Daí em diante, você não será limitado por quaisquer ações em que possa se engajar. Em outras palavras, você estará completamente livre dos frutos de suas ações. As pessoas que não compreendem esta verdade e acabam renunciando a todas as atividades externas se atolam na inércia e na preguiça. Mas a Gita advertiu repetidas vezes que não há qualquer lugar para a preguiça no mundo do espírito.
O que a Gita ensina é a yoga da ação impessoal, na qual você permanece totalmente desapegado e livre de qualquer interesse pessoal no trabalho feito e nos frutos resultantes. Isto significa trabalhar com total concentração no limiar de sua capacidade para a excelência, orientando todas as suas ações para o serviço a Deus e permanecendo estabelecido na consciência de Deus. Você não será capaz de alcançar este elevado estágio de ausência de desejo em suas ações e de renúncia aos frutos de seu trabalho enquanto os vasanas que surgem de suas ações passadas são desfavoráveis para o seu progresso espiritual.
Transforme Todas as Ações Para Servir a Si Mesmo Em Ações Abnegadas
Primeiro, você deve remover as tendências negativas que regem todas as suas ações comuns para servir a si mesmo e que o mantêm atado; depois, você deve substituir estas tendências negativas por qualidades positivas, nobres, que estão associadas às ações benéficas e abnegadas. Então, quando estiver firmemente estabelecido no estágio do serviço abnegado, no qual você executa somente boas ações; você poderá passar ao estágio mais elevado onde se renuncia aos frutos de todas as ações. De lá, você irá naturalmente se elevar ao estágio de total abnegação, a yoga impessoal. Nesse estágio, você se certifica de que todas as suas ações são da mais elevada pureza e, então, as oferece à divindade para que se cumpra aquilo que ela desejar.
Qual é o segredo interno de executar trabalho? A Gita proclama que, somente através de atividades positivas e louváveis, as tendências negativas podem ser removidas. A Gita o recomenda engajar-se apenas em boas ações de modo que você purifique constantemente o seu coração. Mas esse processo vai mais além. A Gita afirma que a verdadeira pureza de coração só pode ser conseguida dedicando-se todas as ações ao Senhor. Cada ação que você executa deve ser oferecida a Deus; somente então, seu coração poderá ser inteiramente purificado. Considere um exemplo.
Quando o alimento é ingerido após ter sido cozido e preparado de várias formas, trata-se apenas de alimento comum e você está sujeito aos bons ou maus efeitos resultantes do ato de comer esse alimento. Entretanto, se um cuidado especial for tomado na preparação deste alimento para certificar-se de que este é puro e digno de ser oferecido à divindade e, depois, antes de consumi-lo, você oferecê-lo de todo o coração à Deus; então este se torna alimento consagrado. Daí em diante, esta não será mais uma alimentação comum. Consumi-la irá conferir divinas bênçãos, pois este será o sagrado presente da divindade.
Do mesmo modo, todas as várias atividades executadas por você durante o dia se enquadram na categoria de ações comuns. Mas, ao executar estas mesmas ações – mesmo se tratando apenas de pequenos atos – com a intenção de lhes tornar uma oferenda à Deus, dedicando os resultados não a seu próprio prazer mas ao prazer do Senhor; então, suas ações se tornam ações sagradas. Ou seja, seu karma se transforma em karma yoga. Somente através de karma yoga, você será capaz de se livrar de todas as tendências maléficas e purificar seu coração.
Purifique Suas Ações Antes de Oferecê-las à Deus
Quais devem ser as qualidades das ações que você oferece aos pés do Senhor? Quão sagradas estas devem ser? Antes que um objeto seja oferecido a um indivíduo comum, você verifica se este objeto possui alguma utilidade, algum valor, se é puro e se será estimado. Ou seja, se esse objeto será recebido com alegria. Sendo esse o caso ao oferecer algo a uma outra pessoa, então quão mais cuidadoso você deve ser ao fazer uma oferenda ao Senhor! Quão pura e extremamente satisfatória esta oferenda deve ser! A pessoa não deve oferecer todos os tipos de objetos nem todos os tipos de ações ao Senhor. Antes de oferecer qualquer coisa ao Senhor, você deve primeiramente torná-la pura; deve torná-la sagrada e grandiosa. Então, esta será uma oferta digna do Senhor.
Por exemplo: se deseja oferecer uma rosa ao Senhor, primeiro, você seleciona uma flor bonita, perfumada; em seguida, você remove os insetos da flor; depois, você remove os espinhos e todas as folhas imperfeitas do caule; e, de várias outras de maneiras, você torna a sua oferenda a mais bela e pura possível. Somente então, você a oferece ao Senhor. Cada ação que você executa deve ser como esta flor oferecida ao Senhor. Assim como a fina fragrância está na flor que você oferece; do mesmo modo, as suas ações devem estar saturadas com a fragrância do amor e da santidade. Assim como a flor que você oferece é bela e pura; do mesmo modo, suas ações devem ser boas e puras. Tal é a verdadeira karma yoga. A Gita o alerta para ofertar somente esses tipos de ação ao Senhor.
Você deve ser capaz de distinguir entre a ação sábia e a ação estúpida. Para tanto, você deve compreender a diferença entre sabedoria e ignorância. Você deve desenvolver a sua sabedoria até que esta se expanda e se funda com a sabedoria cósmica, divina. Qualquer pessoa que deseje experimentar diretamente o Senhor deve desenvolver esta sabedoria e, junto, várias qualidades importantes.
As Características de um Ser Iluminado
As qualidades de uma pessoa dotada de sabedoria espiritual são: paciência; determinação; pureza corpórea e mental; amor abnegado; constante percepção e anseio pela divindade interior; e as seis qualidades que são conhecidas como tesouros espirituais, a saber: controle mental, controle sobre os sentidos, renúncia ao desejo egoísta, resistência e indiferença a quaisquer tipos de opostos (tal como a dor e o prazer), uma fé inabalável nos ensinamentos sagrados, e o contentamento derivado de uma mente firme e inabalável. Vamos considerar a primeira destas qualidades: a paciência.
A paciência ou resignação é uma das características mais importantes que todas as pessoas devem praticar e possuir. Muitos reis foram destruídos por terem abandonado esta qualidade que é a paciência. Até mesmo grandes sábios perderam todo o mérito espiritual por negligenciarem esta qualidade. Incontáveis eruditos se arruinaram por se descuidarem desta inestimável característica. A paciência pode ser considerada o mais importante escudo e também uma armadura para enfrentar a batalha da vida. Você perde rapidamente todas as suas qualidades humanas se perder a paciência. Como você já percebeu, a qualidade da paciência é um traço extremamente importante de uma grande pessoa; sem paciência, não seria possível se tornar-se um ser iluminado.
Uma natureza resoluta, ou seja, a qualidade da determinação e de ser dotado de uma resolução firme, são os pré-requisitos para desenvolver a paciência. Agora, uma natureza resoluta não deve estar associada a teimosas tolices. Em assuntos relacionados ao espírito, a firmeza e uma natureza resoluta se referem a uma mente livre de ilusões e instabilidades.
Quaisquer obstáculos encontrados, quaisquer problemas e transtornos que surjam; com uma natureza resoluta, você permanecerá firmemente comprometido a desempenhar as tarefas assumidas até alcançar o seu objetivo final. Se você não possuir esta qualidade da determinação, então, a paciência não terá base e não poderá desenvolver força. A paciência e a determinação são gêmeas, uma não pode existir sem a outra. Sem determinação, a paciência não pode se firmar e, sem paciência, a determinação se degenera em arrogância.
Em seguida, vamos considerar a pureza. Assim como você empreende várias ações que purificam o seu corpo; do mesmo modo, você também deve empreender várias ações benéficas para purificar a sua mente. Por meio destes atos, você pode remover os apegos e os desejos que poluíram a sua mente com egoísmo. Somente quando estas qualidades negativas forem eliminadas, você será capaz de obter autocontrole. Assim como a tartaruga é livre para relaxar seus membros e sair de seu casco ou recolher-se de volta para o interior do mesmo; da mesma maneira, você deve ser capaz de controlar os seus sentidos e usá-los quando necessitar. A Gita afirmou que estas também são qualidades muito importantes de uma pessoa sábia.
As Pessoas Revelarão sua Natureza Interna Através de suas Ações
Neste campo da ação ou karma, você revela, da maneira mais patente, o seu caráter e o tipo de ser humano que você é. Por essa razão, se deu tanta importância ao fato de executar todas as suas ações sem apego aos resultados. Assim como um espelho pode lhe mostrar o tipo de rosto que você tem, suas ações revelarão o tipo de sentimentos internos que você possui. Ao se relacionar com outras pessoas, você pode facilmente identificar o tipo de pessoa que elas são examinando-lhes as ações.
Pessoas podem parecer muito suaves, serenas, compassivas e ter uma aparência muito pacífica; em outras palavras, elas parecem ter uma natureza sátvica. Elas também podem parecer ser indivíduos prontos a submeter-se a grande sacrifício pessoal. Você pode acreditar que essas pessoas são abençoadas com um coração sagrado. Mas as ações dessas pessoas podem provar o contrário. As ações dessas pessoas podem ser totalmente destituídas de amor, de compaixão, de cuidado e de senso coletivo. As ações dessas pessoas podem revelar uma natureza animal ou até mesmo demoníaca. Através de suas ações, a natureza oculta é revelada.
Outras pessoas, à primeira vista, podem parecer cruéis. Você pode sentir que elas são "curtas e grossas", e que deixam a desejar em civilidade e boas maneiras. Elas podem parecer, por todos os ângulos, muito rajásicas ou mesmo tamásicas (as qualidades inferiores e animalescas já discutidas). No entanto, se, nas ações, as pessoas exibem compaixão e outras grandes qualidades humanas; então, você deve concluir que elas são verdadeiramente sátvicas por natureza. Assim, se você quiser verificar se uma determinada pessoa é predominantemente sátvica, rajásica ou tamásica por natureza; se o ser interno dessa pessoa é sereno e abnegado; ou se ela é guiada pelos desejos e reage rapidamente de forma negativa; ou se ela é preguiçosa, incorreta e medíocre; então, você precisa observar apenas as ações dessa pessoa. As ações das pessoas revelarão, sem enganos, a natureza interna que elas possuem.
A Gita indicou os tipos de ações que devem ser executadas na vida diária. A Gita não mandou você renunciar a tudo e receber sanyasa, por meio da qual supõe-se que você se desapega de todas as posses e interesses mundanos e se retira para a floresta. Ao contrário, a Gita mostrou que empreender atividades úteis ao mundo é um importante dever e uma grande responsabilidade para cada ser humano. Além disso, a Gita proclama que o segredo da vida humana é reconhecer e seguir o caminho do dharma, que significa se engajar em ações abnegadas e sagradas que promovem o bem-estar de seus semelhantes.
A Gita declara que a vida humana se baseia na ação. Caso se abstivesse de todas as ações, você não seria capaz de manter o corpo. Portanto, cada ser humano comum, assim como cada aspirante espiritual, deve participar de um campo de atividades e trabalhar. Mas as ações que você executa devem ser sagradas, estas devem estar de acordo com o princípio do dharma.
Você deve converter as suas atividades em karmas que serão úteis aos demais. Você deve executar ações que sejam ideais, devendo praticá-las sem qualquer motivo egoísta. Estas ações devem se originar da qualidade pacífica de seu coração destituída de interesse pessoal e apego aos resultados, não da atividade compulsiva do desejo. Somente então, suas ações poderão ser consideradas sátvicas por natureza. As pessoas comuns não serão capazes de executar ações totalmente destituídas de desejo. Você terá que orientar as suas ações e desejos em direção ao propósito de buscar e experimentar Deus. Quando essa orientação sagrada se tornar a base de todas as suas atividades, então seu karma se transforma em yoga. Isso irá conduzi-lo diretamente, pelo caminho, a seu objetivo de se tornar um com a divindade.
O Encanto da Ilusão e suas Duas Forças Poderosas
No entanto, envolvido em tantas ações, haverá o encanto de maya (ou ilusão) que frustrará seus esforços para alcançar o objetivo divino. Há duas forças poderosas que compõem maya, estas são o poder de velar e o poder de projetar. Para estes dois poderes, não há uma aparência ou forma particular. Primeiro, considere o poder de velar ou cobrir. Como este poder esconde? Com o que este poder oculta? Como você pode descobrir aquilo que foi velado? Sem possuir uma forma em si mesmo, por meio de que este poder oculta? Como este pode ser removido? Todas estas perguntas não podem ser respondidas.
Maya é misterioso e inexplicável. A ilusão e a confusão são sua própria natureza. Considere uma corda que se encontra na estrada. Na escuridão, você se ilude acreditando que esta corda é uma serpente. O que escondeu a corda? Tente compreender o que aconteceu. Você foi repentinamente preenchido com um sentimento de medo por imaginar uma serpente na estrada, diante de você. Assim, foi em sua mente que a corda se converteu numa serpente e o assustou. De fato, esta serpente está lá? Não, não há serpente alguma. Então, como pode a corda se converter em algo que não existe e jamais existiu? Esta é a ilusão.
Sob quais circunstâncias esta ilusão exerce influência sobre você? Durante o crepúsculo, ou na escuridão, você imagina ver uma serpente quando há somente uma corda. É através da escuridão que a ilusão vem e o envolve. Na verdade, cobra alguma tomou o lugar da corda; mas a ilusão anuvia as mentes dos seres humanos, obscurecendo-lhes a clara percepção. Esta ilusão é maya. Ao iluminar a área, você não encontra serpente alguma; há apenas uma corda lá. Assim, na luz, a ilusão desaparece e o objeto real é visto.
Aquilo que existe existirá sempre, jamais deixará de existir. O que existe permanece imutável para sempre. Não pode haver sequer uma pequena variação em sua existência. Apenas a ilusão afeta aquilo que vem e vai. A forma que esta ilusão assume na mente é a segunda força poderosa de maya - o poder de projeção - que sobrepõe criações e objetos imaginários na base imutável. Neste caso, a projeção era a serpente. Num outro momento, será outra coisa.
Humores, dores, prazeres, todos aparecem e desaparecem. Trata-se de algo semelhante aos parentes que vêm visitá-lo, mas não ficam permanentemente. Da mesma maneira, esta maya aparece e desaparece como uma ilusão para os seres humanos. A ilusão em sua mente que cobre a corda e a esconde de vista é o poder de ocultar. A ilusão que foi projetada por sua mente na corda é o poder de projeção. Com o auxílio da luz, você vê a corda como corda e a serpente desaparece. Assim, estes dois aspectos de maya surgiram na escuridão e desapareceram na luz.
O Poder Ilusório de Maya Pode Ser Permanentemente Banido
Estes dois poderes da ilusão surgem sempre ao mesmo tempo, ou podem surgir em horas diferentes? O poder de ocultar e o poder de projetar podem aparecer e desaparecer ao mesmo tempo; mas, como acontece no sono profundo, quando há somente o poder de velar, eles também podem aparecer e desaparecer em horas diferentes. Maya é inexplicável. Não possui um começo. Contudo, pode vir a ter um fim permanente. Quando a luz da sabedoria brilhar sobre ele, maya desaparecerá por fim. Então, a única realidade imutável será revelada. Transmitindo esta grande sabedoria a Arjuna, Krishna foi capaz de livrá-lo da ilusão e o ajudou a resplandecer com a luz interior.
Na atual circunstância, como neste momento, por exemplo, você está desenvolvendo apenas um entendimento superficial e uma visão externa. No entanto, é a visão interna que é importante; somente esta visão é verdadeira e sagrada. Você perde de vista a única realidade, a sua própria verdade, por prestar atenção exclusivamente à impermanente visão exterior e esquecer completamente a permanente visão interna. A missão de Deus é restaurar esta sagrada visão interna. Isto é o que Ele faz quando vem como um Avatar.
Krishna disse: "Querido, quaisquer ações você execute durante o tempo em que está nesta terra, saiba que todas são impermanentes. Com o tempo, você descobrirá que tudo neste mundo é temporário. Seus relacionamentos, seus apegos, suas realizações, o sentimento de individualidade que você desenvolveu, tudo vai desaparecer. Tudo é arrastado pelo fluxo do tempo. Se você tenta prender-se a coisas e apegar-se a objetos que estão sendo levados por este fluxo do tempo, há chance de você ser salvo? Há possibilidade de você alcançar a perfeição que jamais é afetada por este fluxo e que, não só jamais se submete a este, mas também o controla em todas as circunstâncias?
"Arjuna, as coisas a que você está se apegando estão todas sendo arrastadas. Desenvolva a firme convicção de que, ao apegar-se a coisas temporárias, você está desperdiçando sua vida; você está desperdiçando a sagrada oportunidade que lhe foi dada para alcançar o estado permanente que é a sua genuína realidade. Renda-se à divindade, apegue-se a essa entidade permanente sempre estabelecida em seu coração e você certamente obterá alegria eterna, a bem-aventurança divina."
Um Coração Puro É Livre de Apego e de Ilusão
Desta maneira, Krishna incitou Arjuna a livrar-se dos apegos e das ilusões que o confundiam. Krishna disse: "Arjuna, você próprio deve purificar seu coração e remover o véu de ignorância que o encobre. Tome o caminho da ação correta, trabalhe para o bem-estar do mundo e dedique cada ato a Mim, seu próprio ser que reside no coração."
Não há uma estrada régia para a vida humana que conduza ao despertar espiritual diferente de karma yoga, o caminho da ação sagrada. Você poderá entrar no caminho da devoção somente após ter assentado uma firme fundação por meio de boas ações. E, somente após ter purificado os seus sentimentos e ter desenvolvido sua devoção, você será capaz de entrar no caminho da sabedoria e prosseguir ao mais elevado nível de realização divina. Nesta arena da ação, você assenta a base para alcançar as regiões mais elevadas do espírito ou afundar-se nas profundezas mais abissais do sofrimento. Suas circunstâncias, boas ou más, estão inextricavelmente ligadas a suas ações.
Como parte de suas atividades, você pode executar os vários sacrifícios prescritos nas escrituras e cerimônias ritualísticas. Mas, como mencionado anteriormente, estes podem levá-lo somente até o paraíso. Krishna informou a Arjuna que havia um estado muito além e muito mais sagrado do que o paraíso: "Não considere o paraíso como um lugar permanente."
Krishna disse: "Quando seus méritos se esgotarem, você terá que sair do paraíso e retornar à Terra. O paraíso é apenas um acampamento temporário, você não poderá residir lá em caráter permanente. Talvez você pense que poderá desfrutar muitos prazeres corporais e mentais no paraíso. Mas, na verdade, os prazeres que você obtêm lá são apenas um pouco melhor do que aqueles você obtêm aqui na Terra. Há um estado que está muito, muito além; e é bem mais sagrado. Esse estado pode ser alcançado através da identificação de si mesmo com Deus, da associação com o atma, da fusão de seu pequeno ser individual com o seu ser superior eterno. A fim alcançar este estado, você terá que se tornar totalmente livre de desejos e sem ego; você terá que executar todas as suas ações sem esperar qualquer resultado."
Ações Sem Apego aos Frutos
Sempre que você executar uma ação, haverá uma conseqüência, um fruto resultante desse esforço. Entretanto, não há regra alguma que diga que só você deve desfrutar o resultado de suas ações. Um avô pode ter plantado uma semente que, conseqüentemente, irá se tornar uma árvore frutífera. E este avô pode ter morrido antes da árvore ter produzido qualquer fruto. Mas o fruto da árvore pode ter sido desfrutado pelos netos algum tempo depois. Neste caso, a pessoa que executou a ação não desfrutou pessoalmente os resultados; mas outros tiveram a possibilidade fazê-lo.
Intencionalmente, o avô pode ter plantado a árvore sem jamais esperar apreciar os frutos. Originalmente, ele empreendeu a tarefa com a visão ampla do fato de que a árvore no quintal daria frutos às gerações que surgissem mais tarde – frutos que seriam extremamente apreciadas por essas pessoas. E, assim, os frutos de sua ação de vistas largas foram colhidos pelos membros sucessores de sua família.
Com que motivo o avô plantou esta determinada árvore? Ele pode ter feito isto com o motivo ligeiramente egoísta de dar alegria aos membros de sua família. Mas o egoísmo que surge do ato de fazer tudo apenas para seu próprio deleite é muito mais desprezível e inferior do que o pequeno traço de egoísmo deste avô. O impulso interno que lhe conduz a empreender ações que são fundamentalmente para o bem-estar de outras pessoas é sempre mais elevado e mais nobre do que os sentimentos estreitos que o levam a agir de maneira completamente egoísta, esperando ter todos os benefícios de suas ações exclusivamente para si mesmo. Neste sentido, a ação do avô deve ser considerada bem superior àquela de um indivíduo que age apenas para si mesmo.
Mas, claramente, há uma ação ainda mais elevada e que vai além de todas as considerações egoístas. Isso ocorre quando você executa uma ação como uma oferta a Deus. Essa é a mais elevada de todas as ações, e é por essa que você deve lutar. Você deve se esforçar para executar abnegada e desinteressadamente todas as suas ações, oferecendo-as a Deus sem esperar obter qualquer fruto. Tal ação é verdadeiramente yoga.
De Ações Ordinárias à Buddhi Yoga e de Buddhi Yoga à Karma Yoga
Usando o seu intelecto para planejar uma ação, os frutos desta iriam beneficiar outras pessoas, como foi o caso do avô que plantou uma árvore que foi apreciada pelas futuras gerações de sua família. Isso pode ser chamado buddhi yoga. Na buddhi yoga, você inquire sobre as conseqüências de suas ações e, desse modo, baseia estas no poder do raciocínio de seu intelecto. O intelecto vai muito além das considerações estreitas e egoístas da mente inferior e dos sentidos. Mas, mesmo nesse caso, ainda há um traço de egoísmo.
Quando você está completamente livre de todo o egoísmo; totalmente indiferente aos resultados; agindo eficazmente, com total concentração, mas sem qualquer apego ou desejo; e oferecendo todas suas ações à Deus; então, você está praticando karma yoga. Isso é bem superior à buddhi yoga. Um estado tão elevado não é facilmente acessível a pessoas comuns. Mas isso não significa que você deva desistir de tentar alcançá-lo. Esforçando-se de todo coração e obtendo a graça de Deus, as coisas aparentemente impossíveis podem ser conseguidas. Se você persistir em seus esforços, então, com a prática, você será capaz de alcançar este elevado estágio de karma yoga em todas as suas atividades.
Para ter sucesso nesta tarefa, a visão interna deve ser desenvolvida. A fim de estabelecer firmemente essa visão interna, você deve manter um certo princípio sempre em mente. Trata-se deste princípio: não importa quão duramente você busque, seja neste mundo físico, ou no mundo de seus sonhos e imaginações, ou em qualquer outro mundo; tudo o que você verá, sempre, onde quer que olhe, serão combinações e variações dos cinco elementos em suas formas densas ou sutis. Estes elementos são as únicas coisas que você será capaz de encontrar em qualquer lugar. Jamais poderá haver algo além. Não há nada como um sexto elemento.
Estes cinco elementos são todos reflexos do esplendor ilimitado de Deus. Trata-se da feição dEle. A base desses elementos é o único princípio divino. Portanto, execute todas as suas ações com plena consciência – considerando todos os objetos do mundo não como sendo os múltiplos e distintos nomes e formas que estes aparentam ser, mas como sendo meras combinações dos cinco elementos energizadas e iluminadas pelo único princípio divino. Ao saber isto, ao perceber tudo no mundo como sendo uma sagrada manifestação da divindade, então, todas as suas ações irão automaticamente se transformar em oferendas à Deus.
Mantendo estas elevadas idéias em vista ao executar suas ações, de maneira eficaz, você modifica sua limitada visão exterior para a libertadora visão interior. E, assim, você se transforma num ser humano sagrado. Refletir constantemente, dessa maneira, sobre a divindade que está em toda parte é a melhor forma de desenvolver a visão interior que irá estabelecê-lo em karma yoga. Mas esta visão interna é muito rara entre as pessoas, mesmo os maiores eruditos e estudiosos estão imersos apenas na visão exterior. Aqui está uma história que ilustra isso.
Astavakra na Assembléia dos Eruditos
Certa vez, o rei Janaka convocou uma reunião de grandes estudiosos. Notáveis acadêmicos participaram. Famosos eruditos e homens da lógica vieram de todo o reino. Eruditos de renome, extremamente hábeis em seus argumentos, afluíam para a assembléia. Várias pessoas altamente dotadas e capazes de impressionar o mundo inteiro com seu poder intelectual e verbal foram ao grande salão do palácio onde a reunião estava sendo realizada. Esta assembléia era composta de gigantes tais que não havia, de modo algum, lugar para que as pessoas comuns participassem.
As reuniões diárias eram presididas pelo próprio rei Janaka. Do grupo altamente seleto presente, apenas os mais eminentes e talentosos tinham uma oportunidade de falar e apresentar suas opiniões. Nesta magnífica e augusta assembléia, o jovem Astavakra, um garoto novo com o corpo horrendamente deformado, buscou admissão. Mas quem permitiria Astavakra entrar? Ele não possuía quaisquer credenciais ou recomendações. Ele não tinha o auxílio de qualquer grande mestre ou padrinho. A única ajuda que ele tinha era a sua profunda fé em Deus.
Quem quer que tenha permanente fé em Deus não será colocado em quaisquer dificuldades insuperáveis. Temporariamente, poderá haver alguns obstáculos; mas, no fim, a pessoa certamente encontrará o sucesso. Por três dias, Astavakra esperou aos portões do palácio do rei Janaka, portões através dos quais todos os participantes da grande assembléia entravam. Lá, enquanto esperava, Astavakra observou todos os eruditos mundialmente famosos que estavam vindo participar da reunião. Apesar do fato de ser permitida a presença apenas de eruditos reconhecidos, Astavakra não estava preparado para desistir de sua resolução de se reunir à assembléia e participar das deliberações. Ele disse a si mesmo: 'Eu também tenho uma chance', e continuou a esperar pacientemente, dia após dia, junto aos portões.
Havia um velho erudito, observador e simpático, que percebia Astavakra aos portões sempre que entrava e saia, pela manhã e à noite. O amável ancião informou ao rei Janaka da presença do menino. Ele disse ao rei Janaka que havia alguém esperando há dias do lado de fora para participar da assembléia, apesar de não possuir quaisquer das qualificações usuais necessárias para que fosse permitida a sua entrada. Ele disse ao rei que não se tratava de um erudito idoso, nem mesmo de meia-idade, mas de uma pessoa muito nova que não parecia ter muita experiência e que não usava quaisquer das reconhecidas marcas de realização no conhecimento; tampouco era recomendado pessoalmente por alguns dos eruditos presentes. Em suma, nada se sabia desta pessoa ou de suas qualificações exceto o fato de ela estar esperando continuamente para entrar.
O rei Janaka mandou seus assistentes encontrarem o menino que estava esperando do lado de fora, ao portão, e ordenou que o trouxessem para dentro do salão. Logo após o rei Janaka ter tomado seu assento e a reunião ter começado numa solene e sagrada atmosfera, digna da augusta assembléia, Astavakra entrou no salão. No momento em que viram este jovem garoto, todo curvado, vir tomar parte da assembléia, a maioria dos grandes eruditos começou a rir. O rei Janaka, que observava atentamente Astavakra enquanto ele entrava, não riu.
Astavakra olhou cuidadosamente ao redor do salão e, então, sem qualquer explicação, começou a rir ainda mais alto do que os eruditos que lá estavam sentados. Esta estrondosa gargalhada de Astavakra era totalmente inadmissível e os eruditos ficaram extremamente surpresos. Este fato se tornou um verdadeiro problema para eles. Eles pensaram: 'Por que este jovem malandrinho está rindo de nós? Certamente, considerando a aparência engraçada dele, há razão suficiente para a nossa gargalhada. Mas nada há de estranho em nós. Assim, que razão concebível ele tem para toda esta risada?' Eles ficaram muito perturbados e irritados com aquilo que consideraram uma impertinência do menino.
Você percebe que isto é uma experiência bastante comum no mundo: ao ver alguém que possui um defeito físico que dá uma aparência curvada à pessoa ou que a faça parecer estranha ou incomum, as pessoas normais têm tendência a rir. Tal comportamento brutal pode apenas ser considerado um sinal de ignorância. Isso é totalmente diferente do sorriso afetuoso de uma criança inocente. Uma criança pequena irá sorrir para qualquer pessoa não importando sua aparência. Quando a criança sorri, qualquer outra pessoa vendo esta criança também irá sorrir junto com ela. Tal sorriso de criança, que afeta a todos que o vêem, surge da santidade da inocência. Mas, nesse salão da assembléia, o riso com que Astavakra se deparou era muito diferente do sorriso inocente de uma criança. O salão estava completamente lotado de grandes e notáveis eruditos, pessoas de realizações excepcionais no campo do saber; mas não havia qualquer inocência infantil nesse recinto.
Os eruditos reunidos estavam esperando ansiosamente descobrir o motivo pelo qual este jovem mocinho de aparência estranha, que tinha apenas acabado de entrar, estava rindo assim tão alto. Um dos eruditos foi corajoso o bastante para falar com Astavakra. Ele perguntou: "Jovem desconhecido, quem é você? Nós não o conhecemos. Quando nós o vimos enquanto entrava, a sua forma nos causou riso. Em resposta a nossos risos, você está rindo ainda mais alto. Qual é a razão disto? O que há assim de tão jocoso no fato de haver renomados eruditos sentados aqui, pois você não parou rir nem mesmo por um momento?"
Sem Visão Interna, Eles Não Eram Eruditos; Eram Sapateiros
Astavakra respondeu: "Eu vim a esta assembléia pensando se tratar de uma sagrada reunião convocada pelo famoso imperador Janaka para discutir as sagradas escrituras. Se eu conhecesse o tipo de pessoas que estariam presentes nesta reunião, eu não me importaria em vir. Eu esperei pacientemente por muitos dias e, então, entrei neste salão pensando que os maiores eruditos vivos estariam reunidos aqui. Eu estava ansioso por estar na companhia de almas tão sagradas. Mas, que tristeza! Eu não encontro nada além de remendões comuns por aqui; apenas sapateiros, que remendam chinelos e trabalham com couro."
Ao ouvir isto, todos os eruditos ficaram furiosos e se sentiram profundamente insultados por Astavakra usar palavras tão abusivas. Mas Astavakra continuou com o mesmo tom: "Sapateiro é a palavra apropriada para descrevê-los. Somente sapateiros, apenas pessoas que trabalham com couro, pensariam sobre o valor de uma determinada pele; outros não se importariam. Todos vocês estão rindo da minha pele e, obviamente, decidiram que ela não vale muito. Contudo, nem mesmo um de vocês se esforçou para saber sobre o meu entendimento espiritual. Os estudiosos devem ter a capacidade olhar internamente, mas vocês parecem apenas se importar com a cobertura externa. Se vocês não desenvolveram a visão interna, mas estão apenas preocupados com a superficial visão exterior; então, vocês não podem ser considerados eruditos de forma alguma. Vocês são apenas remendões, sapateiros, especialistas em couro." Assim falou Astavakra.
Os eruditos, envergonhados, curvaram suas cabeças. O rei Janaka, que compreendeu muito bem o que Astavakra estava dizendo, o convidou a tomar assento na assembléia e, posteriormente, o conferiu inúmeras honrarias.
O que se sucedeu nesse caso ocorre hoje em todo o mundo. Por mais eminentes que as pessoas possam ser, elas desenvolveram apenas a visão externa. Elas não se importam em cultivar a visão interior. Ao examinar uma pessoa, você presta atenção às características físicas dela, a sua riqueza, a seu status, a sua educação e títulos acadêmicos, e assim por diante. Por outro lado, ao examinar uma pessoa, Deus olha a pureza do coração dela; Ele presta atenção à paz que está dentro da pessoa. Você também deveria desenvolver essa visão interna e essa paz interior. Quaisquer que sejam as circunstâncias, você não deve estar sujeito ao rápido excitamento. Você deve esperar um tempo para que os sentimentos mais nobres brotem de seu interior e se manifestem.
Deixe Todos os Venenos Emergirem Sem Interferência
Suponha que alguém o insulte. O que você perderá com este insulto? Você não deve responder a tais insultos com qualquer agitação ou excitamento. Se você permanecer calmo, toda a raiva da outra pessoa pode sair livremente. Mas, se você tentasse obstruir os fortes sentimentos das outras pessoas, impedindo-as de expressarem a raiva delas; possivelmente, esse fato poderia levar a uma situação de perigo. Considere, por exemplo, que alguém ficou doente. Esta pessoa está sentindo náuseas e está colocando para fora tudo que está em seu estômago. Qual é a causa da doença e do vômito? É devido ao fato de algumas impurezas, algumas substâncias tóxicas, terem entrado no estômago da pessoa. Onde quer que haja impurezas, você logo irá encontrar germes ou substâncias venenosas e, com isso, surgem doenças e a diminuição da saúde. Por esta razão, é muito importante que nenhuma impureza entre em seu sistema.
O corpo foi cuidadosamente preparado para jogar fora e expelir imediatamente quaisquer toxinas que tentarem entrar nele. Quando o corpo reage naturalmente, vomitando os venenos, seria incorreto dar remédios para deter o vômito. Se o remédio fosse dado, as toxinas não estariam sendo expelidas; ao contrário, permaneceriam no estômago e logo envenenariam o sistema inteiro. Portanto, a pessoa deve permitir que todas as impurezas saiam sem serem obstruídas, tomando remédios que suprimem a náusea. Depois que todas as impurezas foram expelidas, então a pessoa pode tomar alguns remédios.
Uma vez que o vômito e a náusea se foram, a pessoa irá se sentir muito fraca. Então, ela fará o que quer que você peça; essa é a hora em que ela irá obedecê-lo. Assim, este é o melhor procedimento a seguir quando alguém está vomitando o veneno. A mesma coisa ocorre sempre que alguém está muito irritado e, dessa forma, vomitando o veneno. Deixe a pessoa continuar, não a impeça. O que quer essas pessoas queiram dizer, deixe-as dizer tanto quanto queiram. Enquanto tudo estiver sendo desabafado, você dever permanecer calmo e paciente. Por que você deve se perturbar e ficar em estado de excitação? Ao invés de ficar perturbado, sua atitude paciente irá promover, de fato, sentimentos de paz e felicidade dentro de você. Esta é a própria experiência do paraíso – manter a sua equanimidade e compaixão sob todas as circunstâncias. Por que você deve negar a si mesmo a alegria de tais sentimentos celestiais?
Paciência é a qualidade mais importante. De todas as boas qualidades que uma pessoa pode ter, a paciência e a perseverança são as primeiras do ranking. Baba tem dito várias vezes que a paciência é verdade, a paciência é retidão, a paciência é não-violência, a paciência é felicidade. A paciência realmente eqüivale a tudo que você pode encontrar em todos os mundos. Se uma pessoa tiver paciência, então ela será capaz de adquirir todas as demais qualidades importantes tais como o controle mental, o controle dos sentidos, a renúncia, a fortaleza, a fé e o equilíbrio. Todas estas qualidades compõem o estado de pureza interna.
Você usa sabão, água, pós e perfumes de vários tipos para purificar-se externamente. Da mesma maneira, você deve desenvolver estes seis tesouros espirituais e colocá-los em prática todos os dias a fim de purificar-se internamente. A pureza interna é extremamente importante, até mesmo mais importante do que a pureza externa. O Senhor está sempre presente tanto dentro como fora. Todos os lugares onde o Senhor se encontra devem ser purificados e santificados, tanto interna como externamente. Assim, o Deus interno irá protegê-lo onde quer que você vá.
Os Seis Tesouros Espirituais
Krishna ensinou a Arjuna todas as qualidades que tornam uma pessoa ideal, um ser firmemente estabelecido na sabedoria. Estas qualidades foram mencionadas previamente, mas vamos examiná-las mais uma vez. Estas qualidades são:
1. Paz mental;
2. Controle dos sentidos;
3. Renúncia aos desejos;
4. Fortaleza sob quaisquer circunstâncias. Isto significa que, seja qual for o teste, sejam quais forem as circunstâncias – você manterá uma mente firme, desiludida e estável;
5. Fé firme no ensinamento das escrituras, assim como nas palavras do Guru e dos grandes santos que trilharam o caminho espiritual antes de você; e
6. Satisfação sob quaisquer circunstâncias, tendo completa equanimidade mental.
Somente ao possuir equanimidade mental, você será capaz de desenvolver firmeza e fortaleza. Somente ao possuir fortaleza, você será capaz de desenvolver fé firme. Somente ao possuir fé intensa, você terá alguns sentimentos sagrados e renúncia aos desejos. Somente ao possuir desgosto pelos objetos do mundo, você terá controle sobre os sentidos. Então, ao conseguir controle sobre os sentidos, você obterá paz mental. Onde há paz mental, há pureza interna e externa. E onde há pureza interna e externa, a paciência será uma segunda natureza e, automaticamente, a pessoa residirá nesse estado de tranqüilidade. Portanto, você deve se esforçar para desenvolver estas qualidades básicas que são tão vitais ao progresso no caminho espiritual.
Lendo ou escutando estes ensinamentos sobre a Gita, ou mesmo memorizando alguns trechos, você não será capaz de conseguir muito resultado. Junto com estas atividades mentais, você tem que pôr em prática ao menos um ou dois dos preceitos aqui fornecidos. Somente então, a fragrância da Gita entrará em seu coração. É o desejo de Baba que todos estes grandes ensinamentos apreciados sejam postos em prática por vocês. Assim, estes ensinamentos podem se transformar no tesouro interno de vocês e ser uma parte integral de sua expressão em todas as atividades cotidianas.
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