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quinta-feira, 14 de abril de 2011

O livro do Caminho - 18º Capítulo: Você é o Morador Interno, Não o Corpo ou a Mente

Krishna disse: "Arjuna, Eu sou o seu próprio ser. Concentre sua mente constantemente em Mim e, com sua mente fixa em Mim, cumpra seu dever."

Encarnações do Amor,

Se executar seu trabalho ciente de sua própria realidade, você realizará grandes coisas. As ações executadas com a consciência do atma, seu ser verdadeiro, são livres de escravidão. Conduzir seu trabalho estando, ao mesmo tempo, completamente ciente de sua identidade com o atma requer perfeito controle sobre os sentidos. O controle dos sentidos é uma condição prévia essencial para ser iluminado. Uma vez gozando de completo controle sobre os seus órgãos dos sentidos, você pode ser definido como uma pessoa saturada com a sabedoria mais elevada.

Quando contemplar, com uma mente equânime, todos os pares de opostos – tais como alegria e tristeza, calor e frio, lucro e perda, honra e desonra – e quando estiver estabelecido em sua verdadeira realidade; então, você obteve as características de um homem sábio. É da natureza do sábio tratar tudo igualmente. Uma vez que você reconheça a natureza dos sentidos, será fácil seguir o caminho que conduz à verdadeira sabedoria. Entretanto, se você continuar a se identificar apenas com seu complexo físico-mental ao invés de se identificar com o atma; então, será impossível obter esse estado elevado.

Você é o Atma, Você é Deus

Krishna disse a Arjuna: "Lembre-se sempre de que você é o morador interno, não o corpo. Você é aquele que usa a roupa, não a roupa em si. Você é o morador da casa, não a casa. Você é a testemunha, o conhecedor do indivíduo; você não é o indivíduo. Mas agora, Arjuna, você está considerando erroneamente a si mesmo como sendo este indivíduo limitado. O prazer derivado de coisas impermanentes só pode lhe proporcionar felicidade impermanente. Eventualmente, todos estes prazeres e alegrias momentâneas se transformarão em sofrimento apenas. Mantenha sua mente firme e cumpra seus deveres recordando o atma. Não pense ou se preocupe com o nascimento e a morte, ou com a alegria e a tristeza que lhe couberem. O nascimento e a morte são relevantes apenas para o corpo. Estes não lhe dizem respeito. Você não é o corpo. Você é a entidade permanente que está livre do nascimento e da morte. Você não possui um começo ou um fim. Você nunca nasceu e jamais morrerá. E você também não matará quem quer que seja, jamais. Você é o atma. Você permeia tudo. Na verdade, você é Deus. Seu próprio ser é Deus e Deus é o seu ser."

Após perceber que é da natureza do fogo produzir calor, alguém iria se afligir pelo fato de o fogo queimar? Alguém sofreria de tristeza após ter aprendido que o gelo resfria? Queimar é da própria natureza do fogo. E a própria natureza do gelo é resfriar tudo aquilo com o que este entre em contato. Do mesmo modo, tudo aquilo que nasce morrerá um dia. Isto é natural. O que é livre para vir também deve ser livre para ir. Portanto, você não deve se preocupar com as coisas que são naturais como o nascimento e a morte, a alegria e a tristeza. Reconheça os defeitos e fragilidades inerentes a todas as coisas. Um dia ou outro, tudo que existe no mundo deverá sofrer mudança. Os mesmos cinco elementos, que são encontrados em qualquer parte do mundo, também se encontram em você e em todos os demais.

O que quer que você deseje, o que quer que esteja buscando, mesmo que você busque nos recantos mais longínquos do mundo, você descobrirá que, na verdade, está apenas buscando pelos cinco elementos. Estes cinco elementos são tudo o que você encontrará, sempre, em quaisquer objetos do mundo. Mas, uma vez que estes já são parte de você; qual é o objetivo de buscá-los nos objetos externos? É natural para você buscar e aspirar a algo que você não possui. Não é natural buscar e aspirar a algo que você já tem. Há somente uma entidade que transcende os cinco elementos. É a divindade. É à divindade que você deve aspirar.

Mantenha o Atma em Vista e Nada Poderá Prejudicá-lo

Sabedoria é ver o um em toda parte. Essa unidade que a tudo permeia é o atma. Busque esta unidade e a mantenha constantemente em vista. Quando todas as suas ações são baseadas no atma, estas se tornam sagradas e puras. Quando todas as suas atividades são executadas para o atma ou para a agradar a Deus, então você se torna santificado e preenchido de sabedoria espiritual. Vários sábios, desde os tempos remotos, fizeram esforços heróicos para alcançar este estado supremo de ficar imerso na sabedoria mais elevada.

Uma vez, o rei de Grécia, Alexandre, alcançou as margens de um grande rio na fronteira noroeste da Índia. Ele pretendia entrar na Índia, conquistá-la e saqueá-la. Para realizar este propósito, ele veio com um exército poderoso. Naquela época, não havia estradas reais; as poucas estradas que existiam eram mais como pequenas trilhas. O rei cruzou as margens do rio e entrou na floresta com seu exército. Os batedores que precediam o exército encontraram um yogi deitado sob uma árvore com as pernas esticadas ao longo da trilha dormindo profundamente. Este yogi tinha alcançado o estágio de iluminação, era um homem sábio realmente.

Um soldado foi, acordou o yogi e mandou que ele saísse do caminho. Mas o yogi estava totalmente indiferente às ordens dadas pelo soldado. Ele não se moveu. O soldado grego começou a ameaçar o yogi e disse com orgulho que o grande imperador da Grécia, Alexandre, estava vindo com o seu exército e que este imperador tinha decidido invadir Índia e saquear toda a nação.

Enquanto o soldado gritava com este yogi, Alexandre chegou ao local. O soldado grego ficou enfurecido ao ver que, mesmo depois da chegada do imperador, este yogi permanecia totalmente indiferente. O yogi não estava tendo o respeito apropriado e a cortesia devida ao imperador. Nesta hora, o soldado ameaçou cortar a cabeça do yogi. No momento em que o yogi ouviu que o furioso soldado grego desejava cortar sua cabeça, ele começou rir e ficou de pé. Na face do yogi não havia qualquer traço de medo. Ele estava se divertindo; mas, ao mesmo tempo, permanecia completamente sereno. O imperador viu o grande esplendor na face do yogi e disse: "Meu soldado acabou de ameaçar cortar a sua cabeça e, no entanto, você parece muito feliz e impassível. Se fosse uma pessoa comum, você cairia imediatamente aos pés do soldado, imploraria perdão e tentaria salvar a sua vida. Mas, você apenas sorri. Qual é o significado deste seu comportamento?"

O yogi respondeu: "Eu sou a verdade eterna. Eu sou pura consciência. Eu sou bem-aventurança infinita. Eu estou sempre livre. Suas armas não podem me ferir. O fogo não pode me queimar. A água não pode me molhar. O vento não pode me levar embora. Eu nunca nasci e jamais morrerei. Eu sou o atma imortal, o único ser real. Eu sou indestrutível. Pensando que eu sou apenas este corpo, seu soldado está ameaçando destruir-me cortando a cabeça deste. Isso não é ridículo? Ouvir isto me fez rir."

Ao ouvir estas palavras, o imperador ficou pasmo. Ele pensou consigo: ‘É natural as pessoas ficarem atemorizadas quando alguém ameaça matá-las e quando estão a ponto de encarar a morte; entretanto, raramente alguém irá rir e ficar tão feliz quando está a ponto de morrer. Na Índia, há pessoas que alcançaram um estado espiritual tão elevado que elas não têm medo nem mesmo da morte. Como eu posso conquistar uma nação como esta? Não, aqui não terei sucesso com minhas armas.' Concluindo que a Índia não poderia ser dominada, ele volveu seu exército e não entrou mais na Índia.

O Controle dos Sentidos é Fácil Quando Você os Compreende

Desde de tempos imemoriais, grandes seres como este yogi existiram na Índia e, da maneira como conduziram suas vidas, eles ensinaram a outras nações as verdades mais elevadas sobre espiritualidade. Eles mostraram as alturas espirituais que poderiam ser alcançadas através do controle dos sentidos. As pessoas que não conhecem o método de controlar os órgãos dos sentidos se perdem e desviam para o caminho errado. Mas, na verdade, controlar os sentidos é bastante fácil. Quando você não entende a natureza instável dos sentidos, todas as tentativas para controlá-los são repletas de dificuldades. Contudo, uma vez que compreenda as limitações destes, controlá-los se torna fácil; pois você percebe que todos os prazeres e diversões que você obtém por meio destes são repletos de sofrimento.

O primeiro passo no controle dos sentidos é investigar as imperfeições e os problemas associados aos vários objetos do mundo. Por alegrias e prazeres temporários, você está se sujeitando a muitas dificuldades e problemas que irão persegui-lo por muito tempo depois que os pequenos prazeres passageiros forem esquecidos. Uma pessoa que esteja doente pode ingerir alguns itens alimentares que não estão prescritos na dieta e se sentir momentaneamente feliz. Tendo ignorado a dieta e ingerido o alimento que é proibido, ela pode experimentar alguma alegria temporária; mas, em pouco tempo, ela experimentará as conseqüências infelizes de seus atos, que podem até mesmo levar a uma situação de perigo. Do mesmo modo, o homem, buscando alegrias temporárias, sofrerá grandes problemas a longo prazo.

Quantos reis poderosos houve, os quais construíram grandes mansões e palácios, que desfrutaram confortos luxuosos, que consumiram várias iguarias finas, que viajaram em carros luxuosos e se perderam em incontáveis ostentações pensando o tempo todo que estavam desfrutando os grandes prazeres disponíveis na Terra? O que lhes aconteceu por fim? Pergunte-se: 'Um rei que cede deste modo desfruta realmente os luxos ou são os luxos que o possuem ?' Você terá que concluir que são os luxos que estão desfrutando o rei. Ele está sendo desfrutado pelos objetos dos sentidos. Estes estão literalmente o engolindo. Cedo, ele fica fraco, doente e velho.

Se o rei estivesse realmente desfrutando os objetos dos sentidos, então ele deveria ter obtido saúde e força ilimitadas destes. Mas, como ele é aquele que está sendo desfrutado pelos objetos dos sentidos, ele perde toda a saúde e seu período de vida fica reduzido. Não reconhecendo esta verdade, temporariamente, ele experimenta alguma felicidade. Ele fixa a visão nestes objetos sensoriais transitórios sem perceber as terríveis conseqüências que finalmente devem surgir em seu caminho devido a seu desejo indiscriminado de desfrutar os sentidos.

Perceba a Transitoriedade de Todos os Objetos dos Sentidos

Um certo homem foi a um quiromante que dizia o futuro das pessoas lendo as linhas da mão. O homem mostrou ao quiromante sua mão. O quiromante disse ao homem que havia uma linha em sua mão que significava que ele ficaria muito próspero. No momento em que ouviu isto, o homem ficou feliz demais. Após olhar a mão um pouco mais, o quiromante disse que a linha também mostrava que ele receberia muitas honras. O homem ficou ainda mais feliz.

Então, após ter examinado a mão ainda mais, o quiromante disse: "Você vai ocupar um cargo muito elevado." O homem se sentiu tão feliz, era como se ele tivesse acabado de receber a notícia de que seria o primeiro ministro naquele mesmo dia. Após um momento, o quiromante disse que ele teria muitos filhos. Agora, era alegria em cima de alegria. Então, após dizer-lhe todas estas coisas, o quiromante disse: "Contudo, sua vida será muito curta!" No momento em que o homem ouviu isto, toda a alegria dele foi embora; ele ficou totalmente abatido e caiu em desespero.

Quaisquer que sejam sua propriedade e riqueza, seja qual for a posição que você possa ocupar, sejam quais forem as honras que você possa receber e quantos filhos você possa ter; se você tem apenas um período finito de vida, então, qual a utilidade de todas estas coisas a longo prazo? Se você não vai estar vivo, então, como pode alguma destas coisas ter valor permanente para você? Quantos reis e quantos imperadores viveram? Em quais circunstâncias eles deixaram este mundo?

Na história da Índia, houve um imperador que reinou sobre centenas de reinos que compreendiam esta vasta terra. Ele era o mais poderoso, mas ele não teve que deixar este mundo? Em épocas remotas, havia um imperador ainda mais poderoso que governava sobre o mundo inteiro; poderia ele ter levado consigo até mesmo um único punhado da terra? O rei Rama construiu uma ponte magnífica que cruzava o oceano da Índia a Lanka, onde está essa grande ponte agora? Desta maneira, muitos reis surgiram e desapareceram. Nem mesmo uma destas pessoas pôde levar um punhado de pó consigo. Se pensar e refletir sobre a história da humanidade, você será capaz de entender quão impermanente este mundo realmente é. Portanto, duas falhas importantes devem ser notadas nos prazeres do mundo: estes são impermanentes e são os precursores da miséria.

Tudo que você vê no mundo externo é apenas um reflexo do que está dentro de você. Há somente uma coisa que é real, verdadeira e que a tudo permeia. Essa realidade, essa verdade, está sempre dentro de você. É eternamente verdadeira, eternamente auspiciosa e eternamente bela. Faça todo o esforço para realizar essa verdade permanente. Viva nessa ventura. Seja um com essa divindade. Trata-se da própria encarnação de toda a beleza.

Concentre-se na Divindade, seu Ser Verdadeiro, e Cumpra seu Dever

Após ter explicado as qualidades de um homem sábio a Arjuna, Krishna o instruiu para que entrasse no campo de batalha e lutasse. Krishna disse a ele: "Mantenha toda a sua atenção em Mim. Concentre-se apenas em Mim. Obedeça a todos os Meus comandos e cumpra seu dever. Este corpo lhe foi dado para que você cumpra seu dever. É devido a suas ações no passado que você obteve este nascimento. Agora, você deve usar suas ações para santificar esta vida."

A única luz neste mundo que não se extingue é a luz do atma, a luz do ser imortal. Enquanto houver eletricidade, as lâmpadas elétricas acenderão. No momento em que a energia vai embora, as lâmpadas não brilham. Somente quando houver pilha na lanterna elétrica, esta funcionará. Do mesmo modo, quando os sentidos não estiverem recebendo energia alguma, estes cessarão de funcionar. Mesmo o Sol e a Lua, que não necessitam de óleo, baterias ou eletricidade; perderão seu brilho no final.

Quando o Sol e a Lua estão fadados a perder a luz, o que dizer de você? Quando isto é verdade para estas montanhas poderosas; então, o que dizer deste pequeno seixo que é você, iludido como está com a consciência corpórea? Krishna disse a Arjuna: "Devido à tristeza que surge de seu apego aos parentes e amigos, você está começando se afogar na ignorância. Você está sendo levado para longe pelas lágrimas de seus próprios olhos. Levante-se! Acorde! Não pare até que o objetivo seja alcançado!" Assim, Krishna salvou Arjuna e o colocou no caminho correto.

O Intelecto Sobrepuja Todos os Seus Sentidos

O Sol e a Lua brilham no mundo, mas estes não podem iluminar Deus. A luz que brilha dentro de casa pode iluminar os objetos em seu interior, mas não pode iluminar Deus. Como você sabe que o Sol e a Lua brilham e que o fogo arde? Em que você se baseia para afirmar que estas coisas são brilhantes e luminosas? É por causa de seus olhos que você pode reconhecer o brilho destes. Se você não tivesse olhos, as radiantes luzes do Sol e da Lua não seriam vistas. Mas, quanto a estes olhos, o que os ajuda a enxergar? Mesmo quando você está dormindo, ou quando seus olhos estão fechados, há um indiscutível resplendor que brilha em sua consciência. Trata-se de seu intelecto superior, sua faculdade intuitiva, seu buddhi. Portanto, você pode concluir que mais radiante até mesmo do que seus olhos é o seu intelecto. Há uma pequena estória para ilustrar isto.

Havia dois amigos: um homem cego e um homem coxo. Eles iam mendigar juntos de vila em vila. O cego tinha boas pernas e o coxo tinha bons olhos. O homem coxo se sentava nos ombros do homem cego. Assim, com a ajuda um do outro, eles eram capazes de ir de vila em vila. Uma vez, ao longo do caminho, eles depararam com um belo campo de melões. O homem coxo disse ao homem cego: "Irmão, há alguns melões de muito boa aparência neste campo. Vamos entrar no campo e comer alguns; depois, podemos descansar um pouco e prosseguir em nosso caminho."

O cego disse ao coxo: "Irmão, tenha cuidado. Pode haver algum guarda de olho no campo." O homem coxo disse: "Não, não há ninguém lá." O homem cego prosseguiu: "Por favor, diga-me se há alguma cerca ou portão ao redor desta plantação." O coxo disse: "Não há portão nem cerca. Nós podemos ir e jantar." A pessoa cega disse de imediato: "Irmão, estes melões devem ser muito amargos e intragáveis; por outro lado..., por que não há um guarda, uma cerca ou um portão para protegê-los?"

Uma pessoa pode não ter olhos para ver; mas, se usa o intelecto, ela é maior do que aquele que vê com os olhos. Portanto, é realmente o intelecto que empresta a qualidade do brilho aos olhos. Entretanto, de onde o intelecto obtêm seu poder? O intelecto está resplandecendo devido ao atma. Portanto, por causa do atma, o intelecto é iluminado; e por causa do intelecto, os olhos brilham e podem ver; e porque os olhos vêem, os brilhos do Sol e da Lua podem ser percebidos; e por causa do Sol e da Lua, o mundo inteiro resplandece. Nós percebemos que a fonte final que a tudo ilumina é o atma. Conseqüentemente, é ao atma que você deve adorar.

Um Homem Sábio Nunca Se Esquece do Atma

Somente quando mantiver o atma constantemente em vista em tudo o que fizer, você será capaz de alcançar o estágio da verdadeira sabedoria. Um homem sábio, às vezes, é considerado como tendo algo em comum com as pessoas mundanas. Esta confusão surge porque se tem dito que: 'Quando todos estão acordados, o homem sábio está adormecido; e, quando ele está acordado, todas as outras pessoas estão dormindo.' De acordo com tal definição, você concluiria que aqueles que trabalham no turno da noite, como o guarda noturno e o chefe da estação, que ficam acordados durante a noite quando os outros estão dormindo e dormem durante o dia quando outros estão acordados; são todos homens sábios. Mas, obviamente, este não é o correto significado da expressão.

Todas aquelas pessoas que baseiam suas vidas neste mundo impermanente estarão totalmente acordadas para este mundo e seus objetos. O homem sábio, por outro lado, estará adormecido e indiferente aos objetos do mundo. As pessoas comuns não estarão vivas para a beleza do atma; estarão completamente adormecidas para esta. Contudo, quando surge este mundo e seus objetos dos sentidos, elas estarão totalmente alertas e despertas. Portanto, um homem sábio é aquele que está adormecido para o princípio do mundo e totalmente desperto para o princípio do atma. Um homem sábio não é aquele que renunciou ao mundo e foi à floresta. Krishna disse: "Faça seu trabalho no mundo. Viva em meio aos objetos que são necessários a sua vida diária. Entretanto, mantenha sua atenção e concentração constantemente no atma. Assim, você obterá a sabedoria permanente."

Neste ponto, uma dúvida pode surgir. De qualquer modo, por que uma pessoa tão sábia precisa de trabalhar? Ela não terá qualquer interesse nem qualquer ambição em relação ao trabalho. Ainda assim, para o bem da humanidade, ela assumirá um trabalho. Se um homem sábio tivesse a atitude de que não há necessidade de trabalhar, então ele não poderia inspirar outros a trabalhar. O sábio deve dar um exemplo às pessoas comuns, assim elas serão capazes de segui-lo. "Portanto, Arjuna," disse Krishna, "torne-se um ser humano ideal. Você é muito íntimo a Krishna. Você é parente dEle e Lhe é muito querido. Mantenha o significado interno de todos estes ensinamentos em seu coração. Eu quero erguê-lo como um exemplo para o mundo. Eu irei usá-lo como Meu instrumento. Você será Meu instrumento para fazer muitas coisas grandiosas no mundo."

O que quer que Krishna tenha dito foi para o bem-estar de todo o mundo e para dar um exemplo perfeito à humanidade. Todos os avatares empreendem atividades que são absolutamente sagradas, mas as pessoas comuns não serão capazes de reconhecer estas atividades como sendo divinas. Neste contexto, Krishna disse a Arjuna: "Arjuna, Eu não aceitei o trabalho de ser o cocheiro de sua carruagem porque gosto desta tarefa e desejo muito realizá-la. Também não é pelo Meu amor aos cavalos que estou fazendo isto. Você não acha que Eu tenho carruagens e cavalos de minha propriedade? Tenho Eu a necessidade de dirigir sua carruagem e seus cavalos? Esta consciência corpórea que você possui satura todo o seu ser. Está em seu sangue. Eu estou encenando toda a peça e assumi esta tarefa de dirigir a sua carruagem para cuidar que você fique permanentemente curado desta doença da consciência corpórea."

Deus Não Deseja Ser Elogiado Por Quem Quer Que Seja

Arjuna freqüentemente se dirigia a Krishna usando uma frase afetuosa, se referindo a Krishna como seu parente mais próximo e mais querido, a luz de seu coração. Uma vez, quando estavam sentados às margens de um rio sagrado, Krishna disse a Arjuna: "Arjuna, Eu não gosto de ser reverenciado por você como seu parente mais querido sem razão."

No mundo, muitas pessoas louvarão a Deus abertamente usando termos de grande respeito ou de familiaridade, mas Deus não aceitará tal adulação. É comum se dizer louvores a fim de obter favores. É como se as pessoas fossem a algum funcionário do governo obter favores. No entanto, o elogio que não possui uma base verdadeira é como a água perfumada – pode ser cheirada, mas não pode ser tomada como um nutriente. Você ouvirá todo tipo de bajulação, mas isto não irá tocar seu coração. Deus aceita somente os sentimentos verdadeiros, que vêm com sinceridade do fundo do coração.

Krishna disse a Arjuna: "Eu não quero lhe pedir para deixar de Me chamar de seu parente mais próximo; ainda assim, você está dizendo isto mais por elogio do que por propriamente ser verdade. Portanto, Eu desejo Me tornar seu parente. Assim, você poderá dizer isto com sinceridade; sabendo, em seu coração, que isto é verdade." Pouco tempo depois, Krishna ofereceu Sua irmã em casamento a Arjuna e se tornou cunhado dele.

O irmão de Krishna, Balarama, não aprovou esta união e nem mesmo foi ao casamento. Em vez disso, ele partiu para uma floresta. Dessa época em diante, Balarama não sentiu mais tanto amor por Krishna. No entanto, para harmonizar pensamento, palavra e ação, Krishna estava disposto a arriscar Seu relacionamento com o Seu parente mais próximo, Seu irmão mais velho, o qual era um ser divino que tinha nascido com a expressa finalidade de auxiliar Krishna em sua missão.

Esta característica de Krishna que vemos aqui, a de colocar princípios antes de considerações sobre parentesco, é verdadeiramente extraordinária. Suas ações eram sempre de acordo com Suas palavras. A unidade entre pensamento, palavra e ação é da própria natureza da divindade. Trata-se também da verdadeira natureza do homem. O que quer que você pense deve estar em harmonia com o que você diz; e o que quer que você diga, você deve fazer. Esta harmonia entre pensamento, palavra e ação é o significado mais profundo de Swami repetir freqüentemente a frase: 'O estudo mais apropriado à humanidade é o estudo do homem.'

Krishna disse a Arjuna: "Eu quero fazer de você um exemplo para o mundo inteiro. É por essa razão que estou lhe ensinando aqui, no campo de batalha, as qualidades do ser iluminado. Primeiro, irei transformá-lo num homem sábio e, em seguida, através de seu exemplo, ensinarei aos outros. Para começar, você deve compreender este princípio muitíssimo importante: você não é o corpo, você é o morador interno. Quando compreender isto, você não será mais incomodado pela consciência do corpo.

"O corpo é temporário. Deus é eterno e permanente. Você não é a roupa, mas aquele que usa a roupa. O corpo é o templo de Deus, mas o morador interno é o próprio Deus. Este mundo é impermanente e está cheio de tristeza. Não é útil se refugiar neste mundo. Todas as pessoas que você conhece mudarão. Deus é a única entidade fixa. Ele é a única luz que não se apaga. Abrigue-se nEle. Ele é a luz suprema. Ele é a luz da alma. Ele é a luz da consciência pura que não pode ser diminuída. Ele é a luz única, sem haver qualquer outra."

Com estas palavras de inspiração, Krishna transformou o coração de Arjuna que havia sido preenchido com impurezas. Através da explicação de todos estes princípios nobres, Krishna fez o coração de Arjuna ficar luminoso e puro. Krishna transformou Arjuna num verdadeiro homem sábio, aquele que manifestou todas as qualidades divinas.

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