Krishna ensinou na Gita que, uma vez que você adquira o verdadeiro conhecimento espiritual, seus problemas, dificuldades e pesares desaparecerão todos.
Encarnações do Amor,
Enquanto identificar-se com seu corpo, você estará exposto a incontáveis problemas e pesares. O principal motivo de ter obtido o seu corpo é, em primeiro lugar, capacitá-lo a sofrer as conseqüências de suas ações passadas. Este é o seu karma, os resultados das atividades em que você se engajou e que ainda não produziram resultados. Em primeiro lugar, por que você acumulou este karma? Por que você se engajou em atividades que produzem conseqüências por tanto tempo no futuro? A razão para o karma é o desejo ou apego que você tem por algumas coisas, e o desgosto ou repulsa que tem por outras. E qual é a razão para esta atração e repulsão? Isto ocorre porque a sua mente está estabelecida na dualidade. Você acredita que este mundo é real e está cheio de objetos e coisas que são distintas de você. Entretanto, de onde surge esta falsa visão, esta dualidade? A causa da dualidade é o seu estado de ignorância, o encobrimento de sua consciência por um véu negro que oculta o conhecimento de sua verdadeira realidade.
A Luz da Sabedoria Dissipa as Trevas da Ignorância
Você se esqueceu da unidade fundamental de todos os seres. Você se tornou negligente em relação à base divina de todas as coisas. Você perdeu o atma de vista, seu ser real. Por causa desta ignorância, você experimenta tantas tristezas e pesares. Se deseja se livrar destas trevas da ignorância, você deve obter a luz da sabedoria. A única coisa que pode remover a escuridão é a luz. Do mesmo modo, a única coisa que pode remover a ignorância é a sabedoria ou conhecimento espiritual. A ignorância cobriu o conhecimento da divindade e você não é capaz de perceber a verdade. Assim como as brasas são cobertas por cinzas, sua luz da verdade tem sido coberta pelas cinzas da ignorância e, portanto, você não tem estado cônscio de sua própria realidade.
Você pode ter o poder da visão em seus olhos; mas, se houver uma catarata cobrindo a superfície destes, você não poderá ver. Somente após sofrer uma operação, você poderá ter sua visão de volta. Do mesmo modo, o sol da sabedoria brilhará livremente somente depois que uma operação espiritual for executada e a nuvem da ignorância for removida. É como os raios de sol que se irradiam num quarto no momento em que você puxa a pesada cortina que cobre a janela. O princípio da divindade existe em todos, assim, é impossível que qualquer pessoa seja completamente destituída de sabedoria. Não há qualquer dúvida que, no devido tempo, as nuvens da ignorância serão dispersadas para toda a humanidade e a luz da sabedoria resplandecerá em sua plenitude. Todos realizarão seu estado divino.
Quando a vida humana se expande infinitamente, esta se transforma no princípio divino universal. O homem mais a infinidade é a divindade. Quando a mente humana é expandida ao infinito, esta se torna a mente divina; torna-se o princípio criativo que gerou este universo. O atma, o ser do homem, e a divindade que reside dentro dele são um e o mesmo. Adicione o infinito a si mesmo e se torne a própria divindade. Você terá se fundido com o atma. Infelizmente, tendo encarnado, você se esqueceu de sua divindade, seu estado infinito, sem limites. Você está ciente somente de sua individualidade limitada. Se deseja alcançar sua realidade infinita, você deve investigar sobre a divindade que lhe é inerente.
O Atma Permanece Imutável, o Indivíduo Muda
Tome em consideração uma pessoa que construiu uma casa para si. No momento em que termina a casa, ela a considera como "sua" casa . Quando essa pessoa morre, a casa vai para seu herdeiro que, então, começa a chamá-la "sua" casa. Suponha que, com o passar do tempo, este novo proprietário da casa fique pobre e tenha que vender a casa para saldar suas dívidas. Outra pessoa compra a casa e começa a chamar a mesma casa de "sua" casa. Agora, a quem esta casa realmente pertence? Pertence àquele que a construiu, àquele que a herdou ou àquele que a comprou? Não há qualquer mudança na casa. Em outras palavras, o objeto permanece como antes. Há mudança somente nas pessoas que reivindicam sua posse. A casa continua lá, mas a reivindicação de posse sofre repetidas mudanças.
De maneira similar, há a entidade imutável, o atma, o qual, como a casa, permanece não afetado pelos incontáveis proprietários que vêm e vão. Cada um reivindica a posse pessoal desta casa interna a que chamam de Eu. Cada um acredita que o Eu é o seu próprio ser pessoal; mas, na verdade, esse Eu é o único e imutável atma. E assim, este sentimento de posse vai mudando constantemente; no entanto, o atma que é reivindicado como propriedade pessoal, expressado todo o momento em que a pessoa diz Eu, permanece não afetado por todas estas afirmações.
Há algum remédio para curar esta doença do sentimento de individualidade ou do sentimento de posse? As escrituras, reveladas e escritas, declararam que a mente é responsável por esta natureza possessiva. Foi dito que, junto com os cinco sentidos de percepção, a mente pode ser considerada como um sexto sentido. Mas não é apenas um outro sentido como os outros. De fato, trata-se do senhor de todos os sentidos.
Os Dois Estados da Mente – Puro e Impuro
Se não houvesse mente, os órgãos motores e os órgãos sensoriais não poderiam funcionar de modo algum. Para todas estas apreensões, a mente está na posição de controle. Esta age como uma ponte para a vida interna da pessoa. Você pode estar num salão de palestras e seus olhos e ouvidos podem estar percebendo tudo que está acontecendo; mas, se sua mente não estiver lá, se estiver perambulando por sua cidade natal para considerar alguns eventos que estão ocorrendo lá, você não registrará qualquer coisa que esteja ocorrendo no salão. Mais tarde, você pode questionar seu vizinho: "O que o palestrante disse? Minha mente não estava aqui." Qual é a razão de você não ter ouvido, apesar de seus ouvidos estarem lá? Qual é a razão de você não ter visto, embora seus olhos estivessem lá? A razão é a mente.
Se sua mente estiver ausente, mesmo que seus olhos estejam aqui, você não terá consciência de quem é seu vizinho; mesmo que seus ouvidos estejam aqui, você não estará ciente do que está sendo dito. O significado interno disto é que a mente é o senhor dos sentidos. Todos os sentidos devem ser convenientemente subservientes à mente. Quando a mente está numa postura tranqüila, os sentidos não serão capazes de funcionar de forma alguma.
A mente possui dois estados: um é a mente impura, que é a faculdade de pensar; e o segundo é a mente pura, que é o lugar dos sentimentos os mais profundos, experimentada como o coração espiritual. Quando a mente se permite ser subserviente aos sentidos, esta fica impura. Mas, quando a mente exerce controle sobre os sentidos e segue os ditames de seu conhecimento interno mais elevado, esta fica pura. Ou seja, quando a mente inferior segue o "buddhi", a mente superior que conhece os ditames do coração, esta fica pura. Impuro e puro são apenas aspectos da mesma mente. Em seu estado natural, a mente é pura. Através do processo de pensamento e de sua associação com os sentidos, a mente se torna impura. Considere um pequeno exemplo.
A natureza de um lenço é pura brancura. A cor branca é natural a este. Quando você usa o lenço, este adquire sujeira e, então, você o define como sujo. Depois de lavado, você o considera como um pano limpo novamente. O pano sujo e o pano limpo são um e o mesmo. O mesmo pano, adquirindo sujeira, transformou-se num pano sujo. Uma vez que o pano foi lavado e a sujeira foi removida, este se purificou e você o classifica como um pano limpo. Você diz que a pessoa que o lavou fez o pano ficar branco. Mas, na verdade, ela não fez; a brancura é o estado natural do pano. Ela apenas removeu a sujeira. Do mesmo modo, quando a mente absorve as impurezas dos sentidos, esta pode ser descrita como uma mente impura. Mas, quando as impressões sensoriais foram removidas e a mente não é mais voltada para os sentidos, esta se torna pura outra vez.
Neste contexto, você pode compreender o significado destes dois estados da mente – puro e impuro. Quando a mente está intimamente associada aos sentidos, esta é impura. Então, a mente nada mais é do que um monte de pensamentos; esta pode ser concebida como o próprio processo de pensamento. Neste processo de pensar, revolvendo-se na dualidade e em suas polaridades de atração e repulsão, a mente fica suja. Esta absorve as impressões impuras dos órgãos dos sentidos e se torna impura. Neste ponto, a mente não possui uma forma específica; trata-se apenas de algo que pensa.
Dê Alguma Paz à Mente – Volte-a para Deus
Quando a mente inferior está livre da sujeira e das impurezas dos sentidos e está voltada para a mente superior, esta se torna pura outra vez. A mente superior está sempre ciente da divindade que lhe é própria. Ao voltar sua mente para a divindade, você será capaz de livrá-la de todos os problemas e tristezas associados aos pensamentos impuros que surgem das impressões dos órgãos sensoriais. Portanto, você deve fazer todo o esforço para tirar sua mente dos sentidos e voltá-la para Deus. Isto pode ser descrito como meditação ou yoga, a união com Deus. Este é o processo através do qual você limpa uma mente que se tornou impura e a faz ficar pura novamente.
A mente necessita de certa quantidade de paz. Assim como o corpo precisa de descanso, a mente precisa de paz. Como a mente pode obter paz? Somente ao controlar o processo de pensamento e diminuir o fluxo dos mesmos, a mente obtém alguma paz. A mente sempre tentará ir, por meio dos órgãos dos sentidos, aos vários objetos sensoriais. Isto, por sua vez, causa o processo de pensamento. Se você controlar esta tendência que a mente possui de se exteriorizar e, ao invés disso, voltá-la para o interior, para Deus; os pensamentos impuros diminuirão. Assim, você estará usando sua mente adequadamente e também dando algum descanso a esta. Isto foi descrito como a yoga da constante prática de se voltar para o interior. Nós vamos ver isto mais adiante.
Como Cruzar o Turbulento Rio da Vida Mundana
Ao viajar num rio largo e poderoso, qual é o conhecimento mais importante que você deve possuir? Você deve saber nadar. Esse conhecimento vem em primeiro lugar, precede todos os demais. Se você entra num grande rio, mas não sabe nadar; não importando quão educado você possa ser, você corre o risco de se afogar. Há uma história para isto.
Um erudito altamente educado tinha que cruzar um largo rio para comparecer a uma importante reunião. O vento e a correnteza do rio estavam em sentidos opostos, assim, a viagem estava bastante lenta nesse dia. Agora, os pundits têm o hábito de falar constantemente; seja com eles mesmos, repetindo os versos das escrituras; seja com qualquer outra pessoa que esteja facilmente dentro do alcance de suas vozes. Neste dia, particularmente, o barqueiro estava silenciosamente concentrado no ato de dirigir o barco pelo rio. Este pundit, que era o único passageiro que viaja no barco, não tinha mais ninguém com quem falar, assim, ele começou a conversar com o barqueiro.
O pundit perguntou: "Você sabe ler e escrever?" O barqueiro respondeu: "Não, eu não sei ler nem escrever."
"Você parece uma pessoa bastante estranha," disse o pundit, "nos dias de hoje, em cada vila, o governo estabeleceu escolas e você deve saber ao menos um pouco de leitura e escrita."
Para passar o tempo, este pundit continuou conversando com o barqueiro. Em seguida, ele perguntou: "Você sabe tocar algum instrumento musical?" O barqueiro respondeu: "Swami, eu não tive chance de aprender a tocar um instrumento." O erudito perguntou: "Bem, você conhece algumas das canções populares mais recentes?" "Não, nem isso eu sei," respondeu o barqueiro.
"Que pessoa esquisita você é! Em cada rua há um cinema e alto-falantes ao redor tocando os últimos sucessos. As emissoras de rádio estão repletas de gravações populares atuais. Você não deveria ao menos pegar um pouco da sua renda e comprar um rádio transistor barato para escutar música?"
O barqueiro confessou: "Eu nem mesmo sei o que é um transistor."
O pundit respondeu: "Se nesta era moderna você não conhece nem mesmo um transistor, você desperdiçou muito de sua vida; pelo menos um quarto de sua vida foi despejado dentro d’água."
Ele fez uma outra pergunta ao barqueiro: "Você tem um jornal com você?" O barqueiro respondeu: "Eu não tenho instrução alguma; qual é a utilidade de eu ter um jornal, Swami?" O pundit continuou: "Sem ter instrução e sem poder ler um jornal, você desperdiçou mais ainda sua vida. Pelo menos a metade de sua vida foi despejada dentro d’água."
Após alguns minutos, o pundit perguntou outra vez: "Você tem um relógio? Pode me dizer que horas são?" O barqueiro respondeu: "Swami, na verdade, eu nunca soube como ver as horas. Então, para que eu teria um relógio?" O pundit replicou: "Veja o quanto de sua vida foi perdido. Se você não tem um rádio para apreciar a música, se você não pode ler um jornal para saber o que está acontecendo, se você não sabe nem mesmo que horas são; então, três quartos de sua vida foram despejados na água"
Nisso, surgiu um forte vento que rapidamente se transformou num poderoso vendaval. O barco começou a balançar de um lado para outro e o rio, em pouco tempo, era uma corredeira só. O barqueiro não podia mais manter o controle do barco por muito tempo. Ele perguntou ao pundit: "Swami, o senhor sabe nadar?" O pundit respondeu: "Não, eu nunca aprendi a nadar."
Como ele estava prestes cair na água, o barqueiro disse ao pundit: "Ó Swami, que pena! Que desperdício! Você não sabe nadar? Agora, sua vida inteira será despejada dentro d’água."
Ao viajar através de um rio turbulento, você deve saber nadar. Sem saber nadar, todos demais conhecimentos que você possui sobre filosofia, física, química, botânica, comércio, matemática, ciência política, etc., serão inúteis a você. Na jornada da vida, você está viajando num rio caudaloso e imprevisível; e você deve saber como boiar e cruzar esse rio. Para nadar com segurança pelo rio da vida, você deve ter o conhecimento do atma e desenvolver um forte poder de discriminação para saber o que é útil e o que é inútil para cruzar este rio. Se você não desenvolver uma capacidade dentro destas linhas, não haverá maneira alguma de encontrar realização na vida. Você irá se afogar no rio da vida mundana.
Liberdade Externa e Liberdade Interna
Enquanto basear sua vida em riqueza, propriedade e coisas mundanas, você nunca será capaz de ter qualquer alegria real. Há duas coisas que toda pessoa deve alcançar: uma é liberdade externa; a outra, liberdade interna. A liberdade externa se refere à independência, a estar livre de vínculos externos e limitações. A liberdade interna se refere à libertação da servidão aos sentidos, tendo-os sob completo controle. Toda pessoa deve adquirir estas duas liberdades.
No mundo externo, enquanto você estiver sob o controle de pessoas com quem você não simpatiza, como algum rei ou governante estrangeiro; você não será capaz de ter alegria verdadeira. No mundo interior, enquanto for um escravo dos sentidos, você também não poderá desfrutar a verdadeira liberdade. Mesmo para a liberdade externa, o controle dos sentidos é importante. Mas, para se tornar senhor do mundo interno, a única e mais importante faculdade que você deve desenvolver é o controle dos sentidos; obtendo, desse modo, controle sobre a mente. Uma vez possuindo controle mental, você poderá tirá-la do mundo e voltá-la para Deus. Então, você obterá a alegria real, externamente e internamente, pois, nessa hora, você verá a divindade em toda parte.
O controle da mente e o controle dos sentidos são a vitória que deve ser conquistada por todos os seres humanos. Até agora, você tem anelado por vários tipos de alegrias e prazeres; você vai rezando para alcançar a felicidade, mas você não está fazendo qualquer esforço real para descobrir onde essa felicidade deve ser encontrada. Krishna disse a Arjuna: "Você se ilude acreditando que pode obter felicidade e paz na vida diária. Mas, na vida diária, você não será capaz de ter a verdadeira alegria. Os objetos dos sentidos não podem lhe proporcionar a alegria que você está procurando. Somente quando controlar seus sentidos, você poderá obter paz e alegria."
Se crente ou descrente, você terá que obter controle sobre seus sentidos. Seja o senhor de seus sentidos. Não permita que estes fiquem excitados e corram atrás dos objetos dos sentidos. Quando os sentidos ficam excitados e você os segue, você irá enfraquecer e se esquecer do Senhor. Mantenha seus sentidos sob controle e mantenha sua mente firmemente fixa no Senhor. Siga Seus ensinamentos e conselhos. Sem a graça dEle, sua força irá embora e você não poderá executar qualquer trabalho útil.
Você Necessita da Graça do Senhor Para Conquistar Qualquer Coisa de Valor
Enquanto Arjuna tinha as bênçãos e a companhia de Krishna, ele era um herói poderoso, capaz de executar muitas ações heróicas. Uma vez que Krishna deixou seu corpo mortal, Arjuna, com a consciência do corpo e o apego, foi abatido pelo pesar e pela autocomiseração. Ele sentiu que Krishna o havia deixado e, em conseqüência, perdeu todo seu valor. Arjuna, o grande herói, agora estava fraco e era incapaz de realizar até mesmo a menor das tarefas. Quando Arjuna estava trazendo da casa de Krishna as mulheres e as crianças que sobreviveram a fim de lhes dar abrigo, ladrões os atacaram na floresta. Arjuna deu tudo de si para lutar contra estes ladrões e livrar as mulheres e as crianças das garras destes assaltantes assassinos; no entanto, ele não pôde fazer nada.
Durante as muitas batalhas da guerra do Mahabharata, Arjuna pôde lutar e derrotar vários grandes heróis. Ele era invencível, não importando as vantagens que houvesse sobre ele. Contudo, o mesmo Arjuna não podia vencer nem mesmo os assaltantes na floresta e resgatar as mulheres e as crianças que estavam sob sua proteção. Qual era a razão disto? Até aquela época, com Krishna a seu lado, Arjuna sentia grande força. Não reconhecendo de onde essa força vinha, ele acreditava que seu próprio valor e sua própria força haviam proporcionado as vitórias que ele foi capaz de obter. Mas esta ilusão tinha base na ignorância. A força de Arjuna não tinha sido dele. Essa força lhe havia sido dada pela divindade.
Mesmo que uma pessoa possa ser dotada de força divina, ela se ilude pensando que a força que possui é toda devida a suas próprias potencialidades humanas. Assim foi com Arjuna. Mas, uma vez que perdeu a força da divindade, ele não era capaz de realizar nem mesmo as coisas mais insignificantes. O homem tem sido capaz de empreender muitos tipos de atividades porque a divindade é inerente a ele e tem fornecido internamente toda força, sustentação e poder. Sem este poder divino, o homem não poderia realizar coisa alguma. Sem o selo da divindade, nem mesmo os seus menores empreendimentos produziriam frutos. Esse selo é muito importante. Considere o seguinte exemplo.
Vamos dizer que você fez um bonito envelope com um papel bem trabalhado artisticamente. Neste, você escreveu o endereço de Swami com uma letra decorada e colorida; e você incluiu uma bela carta, com uma caligrafia cuidadosamente escrita e adornada com cores impressionantes. As bordas deste envelope também estão embelezadas artisticamente com muitos desenhos primorosos. Você colocou a carta dentro do envelope, colou e colocou no correio. Ainda assim, apesar de todos os seus grandes esforços e habilidades, a carta nunca alcançou Swami. Por que razão? A razão é que você não pôs um selo no envelope. Todas as suas decorações e sua bela caligrafia não puderam fazer a carta a chegar até Swami.
Nem mesmo uma carta que foi colocada na caixa postal do alojamento da universidade chegará aqui, ao templo, a menos de uma milha de distância, sem um selo. Contudo, com um selo, uma carta pode ter viajado até mesmo milhares de milhas e alcançará seu destino. O departamento postal não irá ver todas as decorações, a caligrafia ornamental, as cores notáveis e os desenhos; este departamento não prestará qualquer atenção a todo seu belo trabalho artístico. Eles olharão apenas o endereço e verificação se o envelope tem o selo correto. Assim, o mais necessário era você procurar um selo e colocá-lo corretamente no envelope.
A Graça de Deus É Obtida Com Pureza de Coração
Como no exemplo que acabou de ser dado, Deus não prestará atenção a todos os seus esmerados esforços a menos que você os tenha endereçado corretamente, tenha obtido o selo da divindade e o tenha colocado em seu trabalho. Como você obtém esse selo? Com a pureza de coração. Fazendo todos os seus esforços de acordo com valores nobres. Deus não se importa com toda a sua erudição, suas realizações, sua riqueza e posição. As pessoas com a mente voltada para o mundo terão seus olhos nisso, mas Deus não. Deus vê apenas seu coração. Qual é a utilidade de obter muitos diplomas e conseguir grande erudição num determinado assunto se seu coração não se torna purificado por toda a sua educação? São os valores que você pratica a cada dia na área da verdade e da honestidade que irão carregá-lo pela vida e serão seu maior bem. É por isso que enfatizamos tão fortemente os valores no sistema de educação que nós temos aqui no ashram.
Um homem com fome teria a sua fome satisfeita se você apenas lhe mostrasse alguns diferentes tipos de alimentos saborosos? Um homem pobre se livraria da pobreza apenas por ouvir histórias sobre grande fortuna? Um homem doente seria curado se você apenas descrevesse a ele os vários remédios que poderiam fazê-lo ficar bom? Não. Da mesma forma, se apenas escutar os grandes ensinamentos da Gita, você não poderá tirar muito proveito destes. Você assistiu a muitos discursos e ouviu grandes verdades serem expostas. Agora, você deve por em prática pelo menos uma ou duas destas. Então, você será capaz de experimentar a verdadeira alegria.
Para que seus esforços tenham sucesso e verdadeiro valor, você precisa do selo da divindade. A pureza de coração obterá esse selo para você. Isto significa praticar os nobres valores que a Gita tem ensinado. Mas, mesmo antes que estes valores possam ser postos em prática, você terá que controlar a sua mente e voltá-la unicamente para essa direção. Isto só pode acontecer se você dominar seus sentidos. Portanto, em todos estes ensinamentos, a lição crucial é o controle dos sentidos. Krishna disse a Arjuna: "Arjuna, se quiser realizar qualquer coisa de real valor neste mundo, você deve obter controle sobre os seus próprios órgãos dos sentidos." A mesma coisa foi dita por Prahlada a seu pai, o rei demônio: "Pai, você foi capaz de conquistar tantos mundos, mas você não alcançou a verdadeira vitória. Você não foi capaz de conquistar a si mesmo!"
Há Muitos Seres, Mas Apenas Uma Divindade Subjacente
Se uma pessoa não conquistou sua própria mente e seus sentidos, como ela jamais será capaz de provar o doce néctar da divindade? Para conseguir o controle sobre a mente e os sentidos, é importante saber a razão mais profunda de todos os seus esforços. O objetivo final de sua vida é realizar a única divindade subjacente a todos e a tudo. Você deve se estabelecer no princípio atmico único que existe em todos os corações.
O Sol é o mesmo para todos. Não há um sol separado para seres distintos e diferentes espécies em diversas partes do mundo. Pode haver milhares de recipientes diferentes, todos cheios d’água, sobre o chão. Alguns potes serão de barro, alguns serão vasilhas de bronze e alguns serão de prata ou de cobre. Acima destes, no céu, há o único Sol que está se refletindo em todos estes recipientes. Dos muitos reflexos, ter-se-ia a impressão de que há muitos sóis; mas, apesar dos recipientes serem diferentes e os reflexos serem muitos, o sol que está sendo refletido é apenas um. Os valores dos recipientes também serão diferentes; o recipiente de prata é muito caro comparado ao de barro, não obstante, o sol que está sendo refletido é um e o mesmo.
Do mesmo modo, do erudito mais eminente ao ignorante mais estúpido, do homem mais rico ao mendigo mais miserável, do grande imperador ao mais humilde cidadão, os corpos e os trajes que os vestem serão diferentes; mas aquele que é o residente de todos estes corpos, o atma, que é refletido em todos, é um e o mesmo. As roupas que você usa e as jóias com as quais você se adorna podem ser muito caras. Uma pessoa pobre não poderia ter estes artigos caros. Contudo, isto é apenas como os diferentes valores dos recipientes. A divindade no interior de todos estes corpos é apenas uma.
Uma vez que fique consciente desta verdade e reconheça a unidade em todos os seres, você poderá exercer controle sobre os sentidos muito facilmente. Ao invés de buscar controlar outras pessoas, você buscará controlar a si mesmo. Em vez de corrigir outras pessoas, você tomará conta de sua própria mente e de seus sentidos. Defeitos e falhas existem em todos. Então, quem deve exercer poder e autoridade sobre quem? Se uma pessoa cometeu algum erro, pode ser seu trabalho mostrar-lhe a maneira correta; contudo, seu foco principal deve ser corrigir a si. Cumpra seu dever, faça o trabalho que lhe foi atribuído, mas sempre se lembre da única divindade que reside em todos.
Somente a Sabedoria Pode Subjugar a Ignorância
A ignorância está muito arraigada e cobre a sua verdade interna. Para você, é impossível remover esta grossa camada de ignorância batendo de frente contra esta. Cedo pela manhã, às 7 horas, embora você possa ter somente 5 pés de altura, sua sombra terá 50 pés de comprimento. Como você pode reduzir o comprimento desta sombra de 50 pés? É possível lutar contra ela? Se você adverti-la, ela irá escutá-lo? Se você criticá-la, ela irá se reduzir? O que quer que você faça, o comprimento dela não reduzirá. Entretanto, conforme o sol vai subindo continuamente; o comprimento da sombra automaticamente diminui. Uma vez que o sol ocupe a posição bem cima de sua cabeça, a sombra, por si mesma, terá vindo para baixo de seus pés; esta terá se suprimido e desaparecido de vista.
Você pode ter 5 pés de altura, mas sua ignorância tem 50 pés de comprimento! Conseqüentemente, você deve desenvolver o questionamento interno para que a sua sabedoria cresça. Conforme o sol da sabedoria vai subindo, a ignorância vai diminuindo. Desta maneira, sua ignorância pode ser totalmente destruída. Este é um método.
Há ainda um outro método para lidar com esta sombra de 50 pés de comprimento. Você percebe que não pode subjugá-la se voltando para ela e tentando passar por cima. Você percebe que, ficando de frente para ela, sua sombra não ficará menor nem desaparecerá. Mas, ao invés de voltar sua face em direção a sombra, se você voltá-la em direção ao sol; em seguida, sua sombra ficará automaticamente atrás de você, e não importando quão grande possa ser, você não estará mais ciente desta. Esta ficará continuamente fora de visão. Portanto, em vez de pensar nesta ignorância, pense sempre no sol da sabedoria. Desse modo, você mantém a ignorância atrás e o sol a sua frente, e não será mais afetado por esta sombra. Isto significa voltar sempre sua visão em direção a Deus.
Ambos os métodos devem ser empregados. Sempre volte sua visão para Deus e use suas faculdades intelectuais e intuitivas para aumentar sua sabedoria. Estas são as duas maiores yogas ou caminhos espirituais – o caminho da devoção e o caminho da sabedoria. Se você não se voltar para Deus e não aumentar sua sabedoria, mas continuar voltado para o mundo; então, como acontece com a sombra e o sol poente, sua ignorância irá aumentando e você estará perdido. "Por essa razão," Krishna advertiu Arjuna, "use seu buddhi, sua inteligência superior, para aumentar sua sabedoria. Dessa maneira, sua ignorância será destruída. No momento em que a sua ignorância for destruída, a dualidade desaparecerá. Quando a dualidade se for, sua atração ou repulsão pelos objetos dos sentidos também irá desaparecer. E, uma vez que desapareçam estes apegos ou reações aos objetos, sua consciência do corpo também desaparecerá. Se não há consciência do corpo, então não há pesar."
Desenvolva Sabedoria Através do Questionamento Interno
Nós vimos que, se quiser superar a consciência do corpo, antes, você deve superar sua atração ou repulsão pelos objetos dos sentidos. Uma vez que isto ocorra, a dualidade será destruída. E, quando a dualidade desaparecer, a ignorância irá sumir. Tudo isto acontecerá quando você desenvolver a sabedoria. Portanto, a Gita declarou que, através da sabedoria, você será capaz de destruir a ignorância e chegar a sua realidade fundamental.
Qual é esta sabedoria que você deve desenvolver? Esta pode ser adquirida obtendo conhecimento mundano? Não. Esta sabedoria não se relaciona de forma alguma com os fenômenos externos. Relaciona-se somente com a experiência interna. Somente quando desenvolver autoconfiança, confiança no atma interno, você será capaz de desenvolver uma forte confiança no Senhor. Se não acredita em si mesmo, na verdade, você não pode acreditar em Deus. Ao possuir fé em si mesmo, então, você poderá ter fé em Deus. Para desenvolver essa firme fé em si mesmo, a fim de realizar a divindade interna que é a mesma em todos; você precisa se engajar constantemente na prática do questionamento interno.
Da hora em você se levanta pela manhã até a hora de dormir, à noite, você vai dizendo: eu, eu, eu, eu mesmo e meu. Mas, mesmo quando você diz eu, você sabe quem este eurealmente é? Você diz: 'este é meu corpo', 'esta é minha inteligência', 'este é meu sentimento interno', 'estes são meus sentidos', mas alguma vez você se pergunta 'quem sou eu?' Se você nunca se questiona sobre a sua própria verdade, qual é o benefício de toda a educação que adquiriu? Se você não vai fazer o esforço de inquirir sobre a sua verdade, então, quem mais virá remover a escrita que está em sua testa? Quem irá remover o karma que está impresso lá? Ao invés de examinar a si mesmo, você permite que pensamentos impuros entrem em sua cabeça e, assim, todo o seu processo de pensamento se torna estúpido e nulo.
Você deve perceber que quando você diz: 'este é meu lenço'; essa pessoa, que é você, é diferente do objeto que, neste caso, é o lenço. Você diz: 'este é meu corpo'. Você não diz: 'eu sou este corpo '. Quando você diz: 'este é meu corpo', você está declarando que você e o corpo são diferentes e separados um do outro. Então, se investigar quem é este você que está dizendo isto, você será levado ao morador interno. Você deve investigar quem é este morador interno, ou seja, quem possui todas estas coisas. Somente quando há um proprietário, pode haver algum significado em declarar: 'esta é minha propriedade, esta é minha terra'. Somente o dono da propriedade tem o direito de dizer: 'esta propriedade é minha'. Para o corpo e a mente, este dono é o morador interno. Este dono não sofrerá mudança alguma. Nunca irá deixá-lo. Portanto, por meio do questionamento interno, você deve tentar descobrir e reconhecer esta divindade interna imutável que é a sua verdadeira realidade.
Todo aspirante espiritual deve executar o questionamento interno. Dentre todas as práticas espirituais em que você se engaja, três quartos de seu tempo devem ser usados na investigação sobre o ser. Assim, você obterá resultados plenos. Somente usando seu tempo de uma maneira adequada, santificando seu corpo e todas as suas ações; você será capaz de alcançar o objetivo. A principal razão de todas estas tristezas a que você está propenso é a fraqueza desenvolvida por seus sentidos não estarem sob seu controle. Use a força que possui para manter seus sentidos sob controle. Coloque sua mente no caminho certo e desenvolva uma resolução firme. Por meio disso, você obterá grande força.
A Gita declarou que você deve controlar os sentidos, e não destruí-los. A Gita não diz que você deve renunciar à ação, mas ao fruto da sua ação. Portanto, você deve executar seu trabalho. Embora não haja necessidade do Senhor executar qualquer trabalho particular, você descobrirá que Ele está trabalhando todo o tempo. Se Ele está trabalhando constantemente, não deve você trabalhar também?
Execute seu trabalho e use todos os seus sentidos corretamente. Use-os dentro dos limites apropriados aos propósitos para os quais estes foram planejados. Nunca os use da maneira errada. Esta é a mensagem da Gita.
Nenhum comentário:
Postar um comentário