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quinta-feira, 14 de abril de 2011

O livro do Caminho - 22º Capítulo: Os Três Mundos – o Denso, o Sutil e o Causal

Toda esta grande quantidade de objetos que você vê no mundo são apenas combinações dos cinco elementos. Tudo, sem exceção, é composto pelos cinco elementos e somente pelos cinco elementos. Não há um sexto elemento a ser encontrado em lugar algum.

Encarnações do Amor,

Há três tipos de lugares que também podem ser considerados como universos ou mundos. Estes são o denso universo físico; o sutil universo da mente; e o mais sutil e difundido de todos os três, conhecido como universo causal. Além destes e servindo como base para todos os três está o transcendental princípio divino, o atma, o ser supremo.

Os Cinco Elementos Densos e Sutis

Um devoto que está ansioso para conhecer o princípio divino e neste imergir deve possuir um entendimento destes três universos. O primeiro, o denso universo físico, é composto de cinco grandes elementos; estes são: éter, ar, fogo, água e terra. O éter, que também é chamado de espaço, é o primeiro dos cinco elementos e é onipenetrante e muito sutil. Não possui qualquer atributo específico exceto o som. Em seguida, vem o ar. O ar pode ser sentido, mas não pode ser visto. O ar possui somente dois atributos: som e tato. Em seguida, o fogo. O fogo pode ser visto. É mais denso que o ar. Este possui três atributos, a saber: som, tato e forma. Seguindo o fogo, a água. A água é ainda mais densa e, como o fogo, pode ser vista a olhos nus. Esta também pode ser provada. A água possui quatro atributos, a saber: som, tato, forma e gosto. A terra, o último e mais denso de todos os elementos, possui cinco atributos, a saber: som, tato, forma, gosto e cheiro. Você pode perceber que os últimos três elementos, fogo, água e terra, possuem forma. Os dois primeiros, éter e ar, possuem outras qualidades, mas não uma forma.

Todas as coisas encontradas no mundo físico são impermanentes e estão sujeitas à contínua mudança. No devido tempo, todos os objetos sofrem uma mudança completa de um nome e uma forma para outro nome e outra forma e, em seguida, para ainda outro nome e outra forma, e assim por diante. No universo físico, tudo está em constante movimento. Vamos investigar mais a fundo a natureza dos objetos físicos compostos destes cinco elementos. Tome em consideração os vários átomos que existem num determinado lugar num dado momento. Estes irão compor os vários objetos que aparecem lá naquela hora. Enquanto os átomos se movem e mudam sua posição, as formas que estes compõem também mudam. Os átomos, em todos os objetos, sofrem uma rápida mudança de posição; é difícil dizer quando uma determinada mudança ocorreu num objeto. Há um processo contínuo de mudança. Todos os objetos compostos por estes átomos instáveis estarão mudando suas formas continuamente com o tempo.

Como os átomos de qualquer outra forma, os átomos que compõem o corpo humano mudam a cada momento; fazendo com que o corpo sofra mudança. Todas estas diferentes mudanças são muito semelhantes a ondas, tais como as que você encontra no oceano. Para as ondas do oceano, não há começo ou fim. As gotas d’água de uma onda são absorvidas novamente pela onda seguinte. As ondas nas quais essas gotas foram absorvidas se fundem novamente em outras ondas, e assim por diante. Este processo de formas que mudam e se fundem continua permanentemente. Esta é a própria natureza do universo físico.

A Vida É Uma Série de Ondas

A humanidade também pode ser descrita como uma série de ondas; e outros seres vivos, como animais e pássaros, podem ser imaginados como sendo outras ondas. As plantas também podem ser concebidas como ondas, assim como insetos e seres rastejantes. As forças demoníacas podem ser descritas, ainda, como outras ondas. As forças divinas também são outras ondas. Na natureza, é impossível afirmar que aspecto de qual onda se fundirá em qualquer outra onda. Portanto, assim como as gotas de uma onda do oceano irão se misturar e se fundir em outra onda; então, do mesmo modo, você pode descobrir que uma onda contendo características humanas pode se fundir numa outra contendo características de outros seres vivos. Trata-se de um processo contínuo de mudança e modificação. Deste modo, a própria vida pode ser descrita como uma série de ondas.

Assim como o corpo, a mente também sofre mudança. A natureza humana é associada ao processo de imaginação, que é o resultado de uma contínua corrente de pensamentos. Estes processos de pensamento são todos impermanentes, mudam constantemente. Nós percebemos que tudo que abrange a vida humana está sofrendo mudança. A menos que você seja capaz de reconhecer os seis principais tipos de mudança que ocorrem na vida, a saber: nascimento, crescimento, maturidade, declínio, degeneração e morte; você será iludido pensando que a vida é permanente. A principal causa desta falta de entendimento é a ignorância que origina o ego e os sentimentos egoístas de ilusão a respeito de si próprio.

O universo físico contem bilhões de sóis, cada um é um mundo em si mesmo. Há inúmeros planetas, grandes e pequenos, e incontáveis seres. Em todo este vasto universo, a Terra é menor até mesmo do que uma minúscula gota. Na Terra, a Índia é apenas um pequeno país. Neste pequeno país, há um pequeno estado. Neste pequeno estado, há um distrito muito pequeno. Neste pequeno distrito, há apenas uma vila que é menor ainda. Nesta vila, há uma casinha insignificante. E, nesta casinha, reside um corpo muito pequeno. Considerando seu minúsculo tamanho neste imenso universo, não é ridículo pensar que um corpo tão pequeno poderia, em algum momento, sentir-se egoísta e cheio de importância? Ao pensar sobre este mundo e em seu próprio lugar neste, você pode perceber que, fisicamente, você é a mais simples partícula desta vasta totalidade. Pode uma partícula tão minúscula jamais esperar compreender a totalidade? Pode uma mera formiguinha jamais ter a esperança de medir todo o oceano? E, ainda assim, este oceano está, por si mesmo, sofrendo mudanças constantemente, assim como toda a Terra e tudo mais no universo físico.

O mundo em que você vive é totalmente temporário e transitório. Como pode uma insignificante criatura viva transitória, que vive num mundo transitório, tentar entender a entidade infinita, ilimitada e permanente? Para compreender a entidade permanente, você deve ocupar um lugar permanente dentro dela. O corpo, a personalidade e a individualidade são todos transitórios. Estes podem ser comparados a uma miragem. O homem está tentando saciar a sua sede através de uma miragem. Uma miragem parece ser feita da água, mas não há água de verdade lá. Nenhum pano pode ser molhado numa miragem, nenhum balde pode ser enchido. Você nunca pode matar a sua sede nessa miragem. Do mesmo modo, seu corpo e sua natureza individual jamais poderão saciar a sua sede de alegria verdadeira pela qual você está buscando.

Para o Princípio Divino, o Mundo é Totalmente Inerte

Todo o vasto mundo físico é algo semelhante a um átomo no mundo mental, assim como o seu corpo é algo semelhante a um átomo infinitamente pequeno no universo. Mas este mundo mental incrivelmente enorme é, por si mesmo, do tamanho de um mero átomo no mundo causal. Sendo composto pelos cinco elementos densos, o mundo físico pode ser percebido pelos cinco sentidos de percepção. Mas, uma vez que tudo no mundo físico é composto pelos cinco elementos, e somente pelos cinco elementos; este mundo é totalmente inerte e sem vida. Ainda assim, o princípio divino é inerente ao mundo físico. Este princípio divino também será encontrado no mundo mental. Uma vez que o mundo mental é composto pelos mesmos cinco elementos (em seus aspectos sutis), este mundo também é inerte e sem vida. Contudo, do mesmo modo que o princípio divino, na qualidade de morador interno, é inerente ao corpo inerte, ativando-o; e também inerente à mente inerte, vitalizando-a; da mesma forma, o princípio divino é inerente a estes mundos físico e mental inertes, fornecendo-lhes energia e vitalizando-os.

Este princípio divino que leva energia e vitalidade aos mundos físico e mental resplandece esplendorosamente do mundo causal, o mais sutil destes vastos universos. Para entender este processo, imagine os reflexos de um espelho. A imagem ou reflexo não tem uma existência própria. O reflexo pode brilhar e ser visto somente quando o objeto que está sendo refletido é luminoso. O reflexo pode se mover somente quando este mesmo objeto, que está sendo refletido, se move. Todo o aparente brilho dos objetos que compõem o mundo surge do mundo causal; em seguida, este brilho é refletido pelos mundos mental e físico, que agem como espelhos. Assim como o brilho do Sol é refletido pela Lua, o brilho presente no estado causal é refletido no sutil estado mental e no denso estado físico.

Agora, suponha que você desejasse decorar o reflexo através do qual você se vê no espelho. Você poderia fazer isto de modo que esta decoração ficasse em seu reflexo de maneira permanente? Ao ver a sua face no espelho, você poderia pintar um ponto na testa de sua imagem no espelho e mantê-lo nessa posição? Não, seria um esforço inútil. Em sua imagem, se você fosse pintar um ponto no espelho onde está o meio de sua testa; em seguida, assim que você se movesse, a imagem também se moveria e o ponto que estava no meio de sua testa anteriormente, agora, estará sobre a sua orelha. Sempre que você se mover para um lado, a imagem também irá se mover e o ponto não ficará mais no meio da imagem. Neste caso, há algum modo de pôr um ponto sobre a testa de seu reflexo no espelho de forma que este ponto permaneça lá, não importando o que aconteça? Sim. Você deve colocar o ponto em você, o objeto que está sendo refletido. Então, você pode se mover em qualquer direção, ou mesmo girar o espelho de um lado para outro, e o ponto não se moverá de sua imagem. Aqui está uma pequena estória para ilustrar este princípio.

O Artista que Tentou Capturar a Imagem do Senhor

Era uma vez um artista famoso no mundo inteiro. Ele tinha um extraordinário talento para a pintar figuras e retratos. Ele foi encontrar Krishna na capital dEle, Dwaraka, desejando pintar-Lhe o retrato. Com um sorriso radiante, Krishna disse: "Bem, se quiser pintar a Minha imagem, você pode certamente fazer isso. Diga o que Eu devo fazer." O artista pediu: "Swami, se o Senhor pudesse, por gentileza, Se sentar imóvel por uma hora no mesmo lugar; eu desenharia um esboço e, então, mais tarde, preencheria os detalhes." Krishna sentou para o artista e permaneceu sem se mover. O artista fez alguns esboços preliminares. Após um tempo, ele se prostrou aos pés de Krishna e disse: "Swami, agora, terminei." Sorrindo, Krishna perguntou: "Quando você irá Me mostrar o retrato?" O artista respondeu: "Swami, por volta de amanhã, neste horário, devo tê-lo terminado."

Durante toda a noite, ele trabalhou incansavelmente nesta difícil tarefa de pintar na tela, com exatidão, o retrato do Senhor. Quando o retrato foi terminado, na manhã seguinte, o artista ficou extremamente satisfeito com o seu trabalho. Ele cobriu sua pintura com um belo pano e a levou a Krishna. Mas, quando o pano foi removido, viu-se que, entre as 24 horas, a forma de Krishna havia sofrido a uma notável mudança. O artista colocou o retrato imediatamente ao lado de Krishna. Ele olhou para o retrato e, em seguida, para Krishna. Ele percebeu que havia muito pouca semelhança entre os dois. Krishna também olhou a pintura e chamou a atenção: "Meu caro companheiro, parece haver muitos defeitos." O artista disse: "Por favor, perdoe-me, Swami. Por favor, dê-me outra chance. Deixe-me tentar novamente e eu melhorarei." Isso continuou por dez dias.

A cada dia, o artista refazia o seu trabalho; mas era impossível obter um retrato apropriado. Nessas circunstâncias, o artista começou a se sentir envergonhado. Ele decidiu que o melhor seria, realmente, desaparecer de lá; e assim, apressadamente, ele deixou a cidade. No caminho, aconteceu do sábio Narada encontrar-se com o artista partindo da cidade. Narada perguntou ao artista: "Você parece totalmente perturbado. Diga-me o que está lhe fazendo tão infeliz." O artista explicou a ele tudo que tinha ocorrido. Narada disse ao artista: "Bem, Krishna é um grande ator e um grande diretor. Ele está encenando todo este drama. Usando os seus métodos, você nunca será capaz de obter um verdadeiro retrato dEle. Mas, se você realmente deseja ter sucesso; então escute minhas palavras e as siga implicitamente.

O artista concordou em fazer exatamente como Narada instruiu. Ele retornou a Dwaraka e foi a Krishna logo no dia seguinte, levando com ele um retrato coberto com um fino tecido. Ele disse a Krishna: "Swami, eu finalmente fui capaz de Lhe trazer o Seu retrato exato. Por favor, dê uma olhada. Isto sempre mostrará o seu correto retrato. Quaisquer que sejam as mudanças que ocorram em Sua expressão e forma, a imagem vista aqui retratará todas estas mudanças fielmente." Então, ele se preparou para remover o pano que cobria o retrato e disse: "Por favor, aceite isto como o meu melhor retrato do Senhor." Quando o pano foi retirado, este revelou um espelho limpo.

Se deseja pintar um retrato do Senhor, que é permanente, com materiais temporários como pincel, tinta, etc...; você não será capaz de obter sucesso. No universo físico, tudo é temporário. Todas as formas estão mudando constantemente. Tais formas transitórias não podem proporcionar uma visão apropriada do Senhor permanente. Se deseja ter uma visão clara e invariável do Senhor, você poderá obtê-la somente no espelho limpo, que é o seu próprio coração purificado.

Para Alcançar o Permanente, Vá Além do Impermanente

Tentar conhecer o Senhor através das formas mutáveis encontradas no denso universo físico é um tipo de ilusão. A entidade imutável e permanente não pode ser conhecida por meio de formas impermanentes e mutáveis. Qualquer conhecimento que você obtiver desta maneira será impermanente. Qualquer alegria que você possa derivar da tentativa de conhecer o Senhor desta maneira será apenas temporária. A natureza básica destes cinco elementos é que estes estão sofrendo constante mudança. Para alcançar o estado permanente, você deve ir além destes cinco elementos e de suas formas mutáveis.

Suponha que você vai a um templo, numa peregrinação, para ter uma visão do Senhor. Lá chegando, você pode ter tido que sofrer numerosas e grandes dificuldades. Então, quando finalmente chega ao local e tem a possibilidade entrar no templo, você fica diante da imagem do Senhor com seu coração cheio de aspiração. Você olha para a imagem sagrada, mas logo se vê fechando seus olhos conforme experimenta os intensos sentimentos de estar na presença divina. Espontaneamente, você fecha seus olhos e volta sua visão para dentro. Tendo passado por tantos problemas para lá chegar e ter uma visão da imagem sagrada; por que, uma vez que está lá, você fecha seus olhos e olha para dentro de si? Qual é o significado interno disto? Você volta sua visão para dentro por perceber que, para obter uma visão permanente e verdadeira do Senhor, você deve olhar dentro de seu coração. Você sabe intuitivamente que as imagens que entram através de seus olhos irão ficar como impressões passageiras, sobrepostas em pensamentos impermanentes. Após ter registado estas imagens visuais nos pensamentos, estes pensamentos devem ser fixados de modo que possam se transformar em impressões imutáveis no coração.

Embora você não possa obter uma experiência direta da divindade no universo físico, a visão indireta da divindade, que você pode obter lá, irá lhe proporcionar algumas experiências sagradas. Só pelo fato do mundo físico ser transitório e sujeito a mudanças, você não deve renunciar a estes sentimentos de conexão com a divindade, mesmo que possam ser de curta duração. Estes sentimentos irão lhe proporcionar alguma alegria temporária. Primeiro, você terá que obter esta alegria provisória e, em seguida, lenta e gradualmente, terá que fazer a jornada rumo à alegria permanente. Esta jornada irá levá-lo através dos três mundos – o físico, o mental e o causal; indo do mais denso ao mais sutil. Somente no causal, você encontrará a imagem da verdadeira realidade. O causal surge do estado transcendental que interpenetra estes três mundos e está além destes. Essa fonte transcendental que ilumina o causal é a luz imutável do atma.

Você Não É Apenas Um, Mas Três

Você pode obter algum entendimento de tudo isto contemplando a afirmação que Swami freqüentemente tem feito: 'Você não é uma pessoa, mas três: uma que você pensa que é, uma que os outros pensam que você é e aquela que você realmente é.' Essa que você pensa que é, o corpo, é efêmero e falso. Seja qual for a vida que você esteja vivendo hoje, sejam quais forem as experiências que você esteja tendo hoje, tudo é transitório. O corpo e suas atividades, ambos são temporários e associados ao mundo físico. Agora, quando os outros pensam em você, essas pessoas fazem isso não somente em termos de sua composição física; mas também em termos de seus traços de personalidade e caráter. A imagem que essas pessoas tem de você é mais mental. Portanto, essa pessoa que os outros pensam que você é se relaciona à mente e ao mundo mental; que também é mutável e falso. Mas, essa pessoa que você realmente é, o atma, a verdade imutável, está brilhando no estado causal.

Um pedaço de gelo em sua mão começará derreter até se tornar água novamente. Por que isto é assim? Porque derreter faz parte da própria natureza do gelo. Do mesmo modo, a mutabilidade ou transitoriedade é da própria natureza de tudo que aparece no mundo físico. Mesmo quando está tentando compreender o denso universo físico, você deve pensar nos mundos internos mais finos, mais sutis. O mundo físico está no nível denso. Você o experimenta durante o estado de vigília. Um mesmo objeto, de uma forma sutil, está associado ao mundo mental que você experimenta no estado de sonho. No estado de vigília, você é capaz de perceber os objetos devido à luz que emana do Sol e da Lua. Mas o Sol e a Lua de seu estado de vigília não estão presentes no estado de sonhos. Somente a luz que emana do mundo mental ajuda você a perceber os objetos daquele mundo.

No momento em que você coloca o denso de lado, a luz sutil se torna evidente no interior. Durante o dia, você não pode ver as estrelas. Mas, apenas por não poder vê-las, isto não significa que elas não estão lá. As estrelas continuam a brilhar mesmo durante o dia; no entanto, devido ao forte brilho do Sol, você não pode vê-las. Conforme a luz do Sol vai se tornando fraca ao anoitecer, você começa a ver as estrelas brilhando.

Por Trás do Denso, o Sutil; Por Trás do Sutil, o Causal

Por trás da densa experiência externa se encontra a experiência mais sutil, mais fina, da qual a experiência externa se originou. Dentro do sutil, pode ser encontrado o molde para o denso. Mesmo durante a infância de um grande mestre espiritual, você pode perceber a característica daquele cuja missão é trazer luz à humanidade. E, ao perceber esta qualidade sutil que forma a base desse ser, você percebe claramente como esta qualidade sutil deu forma a cada aspecto dessa vida por meio de todas as suas manifestações exteriores e por meio de cada período importante da vida.

Há um outro estado que transcende o denso e o sutil. Trata-se do causal. O estado causal não possui movimento algum, este estado não sofre qualquer mudança. Dentro deste, será encontrada a luz autoluminosa do atma. Devido ao fato desta luz onipresente do atma brilhar dentro e através do estado causal, você é capaz de experimentar os mundos mental e físico. Se não houvesse o sutil mundo mental, não poderia haver o denso mundo físico para você. Mas, se não houvesse o causal, não haveria o sutil mundo mental nem o denso mundo físico para você. Para perceber seu estado divino, sua jornada deve levá-lo do físico, através do mental, ao causal. Sua verdade está enraizada no causal. Você deve usar o físico para alcançar o mental e o mental para alcançar o causal.

Por fim, se encontra a luz do atma: o morador interno que ativa e dá vida a todos estes estados de conhecimento. O atma é a fonte e o substrato de todos os três mundos. No oceano, você encontrará ondas, vagas e espumas na superfície; grandes correntezas abaixo da superfície; e calmaria nas regiões profundas do oceano, bem abaixo. As ondas, a espuma, as correntes e as águas profundas do oceano não são distintas. A água é o elemento comum que interpenetra tudo. No entanto, parece que as ondas, as correntezas e as profundezas do oceano são diferentes.

Também, no mundo do fenômeno, você deve descobrir o elemento comum que está por trás de todo o conhecimento e unifica os mundos físico, mental e causal. Você pode associar estes três universos aos três estados de consciência. Você pode imaginar o estado de vigília como sendo o físico, o estado de sonho como sendo o mental e estado de sono profundo como sendo o causal. Além destes três estados, interpenetrando-os e sendo comum a todos, há um quarto estado. Esse é o estado superconsciente, o estado transcendental. O estado inconsciente de sono profundo é associado ao causal. Possui uma característica de profunda paz. Entretanto, por si mesmo, o estado de sono profundo não proporcionará a experiência permanente da verdadeira felicidade. A felicidade está lá, mas você não é consciente desta. Somente após voltar do sono profundo, ao estado de vigília, você recorda o sentimento sereno de total descanso que desfrutava. Contudo, no estado superconsciente, você será capaz de desfrutar a paz e a felicidade eternas e estará, sempre, totalmente consciente disto.

Samadhi É Equanimidade

Tem-se referido a essa experiência de bem-aventurança como o estado de samadhi. Qual é o significado de samadhi? Samadhi é confundido geralmente como sendo um estado emocional em que uma pessoa age anormalmente, como se estivesse num estado de grande excitamento ou transe. Você pode pensar que o samadhi é algo diferente dos estados de vigília, sonho ou sono profundo. Mas, na verdade, samadhi é algo comum a todos os três estados. O significado de samadhi está na própria palavra. Juntas, as sílabas que formam a raiz da palavra – sama ou igual e dhi ou mente – significam equanimidade. Ser equânime no frio ou no calor, no lucro ou na perda, no elogio ou na censura: isto é samadhi. Portanto, uma pessoa que está imersa em samadhi, cuja a mente é equânime, estará sempre num estado de bem-aventurança; esteja ela no estado de vigília, imersa em suas atividades diárias, ou no estado de sonhos, ou no estado de sono profundo. Todos aspiram a um estado tão beatífico. Para alcançá-lo, uma grande quantidade de prática espiritual é necessária. Você também deve obter a graça do Senhor vivendo uma vida repleta de qualidades virtuosas que Lhe são agradáveis.

Após descrever as nobres características de um verdadeiro homem sábio, Krishna disse a Arjuna: "Arjuna, não há qualquer valor em basear suas ações somente nas considerações que envolvem o corpo. Siga Meus comandos! Cumpra seus deveres pensando em Mim todo o tempo. Então, você será capaz de experimentar e apreciar a divindade que está em toda parte. Esta divindade é a unidade que forma a base de toda a diversidade no mundo. Baseie suas ações e concentre-se constantemente nessa divindade. Eu sou essa divindade e você Me é muito querido. Ao se concentrar em Mim; Eu estarei, então, totalmente concentrado em você." Para um homem sábio, seja qual for a circunstância em que ele se encontre, seus pensamentos e sentimentos não sofrerão mudança alguma. Ele terá desenvolvido uma atitude inabalável, ficando concentrado todo o tempo no princípio divino interno.

Quem ficará surpreso ao ouvir que o fogo esta associado ao calor? O ato de queimar é o estado natural do fogo, assim como o frio é o estado natural do gelo. Do mesmo modo, todos que nascem irão morrer. Isto deve ser considerado como totalmente natural. Qualquer um que reconheça esta verdade não estará sujeito ao pesar. Em todos os lugares e em todas as circunstâncias, desenvolva uma mente equânime. Aconteça o que acontecer, mantenha sempre sua mente firmemente fixa na divindade, que é o seu verdadeiro ser. Você terá que obter um entendimento profundo das características dos três mundos – o físico, o mental e o causal – para desenvolver esta habilidade de pensar no atma, a sua natureza divina, em todos os lugares e em todos os momentos.

À noite, você se alimenta e, pouco tempo depois, vai dormir. Logo, você está dormindo e tem vários sonhos. Muitas coisas lhe acontecem em seus sonhos; mas, após se levantar, nada fica do seu estado de sonho. No estado de vigília, você se engaja em muitas atividades diferentes e adquire várias experiências; mas, então, mais tarde, quando você volta a dormir novamente, todas estas atividades do estado de vigília são substituídas pelos eventos do estado de sonho. Nós percebemos que tantas mudanças ocorrem em apenas 24 horas.

Só Você É Real

Há várias diferenças gritantes entre as suas experiências do estado de sonhos e aquelas do estado de vigília. Considerando isto, em que você deve ou não acreditar? Você pode perguntar: 'O que é verdade e o que não é verdade? Eu sou aquele que experimenta todos estes vários acontecimentos do estado de vigília, ou sou aquele que experimenta todos aqueles outros acontecimentos do estado de sonho?' Os ensinamentos sábios dão a resposta: 'Você não é um nem outro. Você não é aquele que experimenta o estado de vigília, nem aquele que experimenta o estado de sonho, nem aquele que dorme no estado de sono profundo. Você transcende todos estes estados. Você é a própria realidade transcendental.'

Aquilo que você pensa existir, na verdade, não existe. Aquilo que você pensa não existir, na verdade, existe. Ao adquirir sabedoria, você percebe que há somente o Um; o qual realmente existe e é eternamente verdadeiro. Esse é o atma, o princípio transcendental. Mas este princípio do atma não está facilmente acessível às pessoas comuns. Tudo aquilo que você lê, escuta e experimenta são meros atributos da condição de estar no plano físico. Começando por este ponto, você deve se esforçar e tentar alcançar seu objetivo. Da forma, você deve progredir ao sem forma; do mutável, você deve progredir ao imutável; dos atributos, você deve progredir ao sem atributos. Além de todos estes, transcendendo todos os atributos e indo até mesmo além da ausência de atributos e forma, está o estado superconsciente, imutável e invariável. Este é o objetivo de todos os aspirantes espirituais. Aquele imerso neste estado é descrito como um homem sábio. Você pode querer saber se Arjuna alcançou este estado. Sim, o próprio Krishna conferiu este estado a Arjuna. Krishna transformou Arjuna num instrumento do divino e, desse modo, o transformou num ser realmente sábio.

Se um homem sábio não se engajar em atividades, ele não será capaz de dar um bom exemplo às pessoas comuns. Nas escolas, você encontrará um diretor de educação física e um professor para o treinamento dos exercícios. O professor recebe ordens do diretor. Durante os exercícios, o diretor manter-se-á quieto, mas o professor gritará: '1..,2..,3..!' e executará todos os movimentos do exercício. Ele deve dar o exemplo. Somente então, os outros podem esperar segui-lo. Do mesmo modo, o homem sábio, ao receber as suas ordens do diretor interno, dará um exemplo para que as pessoas comuns possam seguir.

Quando Krishna deu a Gita a Arjuna, Ele o transformou num homem ideal. Krishna lhe disse: "Eu irei transformá-lo em Meu instrumento para realizar Meu trabalho, de modo que você possa ser um exemplo para toda a humanidade." Qual é o significado mais profundo de Krishna fazer tudo isto por Arjuna? Arjuna significa: aquele que possui um coração puro. Arjuna estava sempre vivendo em Krishna. Várias vezes, Krishna se referiu a Arjuna como 'aquele que vive no esplendor de Deus'. Todos os aspectos profundos do relacionamento entre Krishna e Arjuna podem ser deduzidos dos nomes que Krishna deu a Arjuna. O único dever de Arjuna era seguir implicitamente as ordens de Krishna.

As Qualidades do Verdadeiro Sábio

Arjuna disse: "Swami, quaisquer que sejam os Seus comandos, eu obedecerei. O que quer que o Senhor peça a mim, eu executarei. Eu não farei coisa alguma por minha própria conta, nada que esteja fora de Suas diretrizes." Esta é a verdadeira atitude de um sábio. Ele não terá o sentimento de individualidade ou posse. Não terá qualquer egoísmo ou apegos. Cada ação dele destruirá todos os traços de ego e possessividade. Ele irá aceitar e seguir somente os comandos do Senhor; que não é, de modo algum, diferente de seu próprio guia interno. Por estas nobres qualidades serem tão importantes para o desenvolvimento espiritual, as características de um homem sábio são explicadas de maneira extensa no segundo capítulo da Gita.

Mas apenas descrever as qualidades de um sábio não seria muito útil; assim, Krishna começou explicando as qualidades dos três estados e os diferentes aspectos dos três mundos. Arjuna teve a capacidade intelectual de entender o verdadeiro significado disto. Após a visão da Forma Cósmica do Senhor ter-lhe sido concedida, ele compreendeu imediatamente seu significado mais profundo. Ele percebeu que isto significava a união entre o físico, o mental e o causal. Em seguida, após ter tido a visão da Forma Cósmica, sempre que Arjuna fechasse os olhos daquele momento em diante; ele veria Krishna continuamente como uma impressão indelével em seu coração. Ele percebeu que aquilo que ele havia visto com seus olhos bem abertos estava no plano físico. Então, após fechar os olhos, o que quer que ainda estivesse registrado em sua mente e estivesse sendo visto internamente, tudo isto estava no plano mental. A indelével impressão desta visão que permaneceu em seu coração estava no plano causal. Trata-se de algo como a impressão em papel: uma vez que uma gravura é impressa, é impossível separá-la novamente do papel. Desta maneira, o Forma Cósmica de Krishna se transformou numa impressão permanente no coração de Arjuna.

Arjuna era o homem ideal. Ainda assim, para servir como um exemplo para toda a humanidade, ele empreendeu todos os tipos de atividades normais como uma pessoa comum. Interiormente, no ser, ele sempre mantinha a mente firmemente estabelecida no Senhor Krishna; que era a expressão com forma de seu próprio ser real, o atma. Arjuna sabia que este corpo físico tinha o único propósito de obedecer aos comandos do dirigente interno, manifestado a ele na divina forma de Krishna. Na Gita, Krishna sustentou esta qualidade da rendição interna como o sinal ideal de um homem verdadeiramente sábio.

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