O mundo inteiro é composto de três qualidades. Estas qualidades constituem a ilusão. Elas podem ser descritas como a da densidade ou inércia, a da ação ou reação, e a do equilíbrio ou harmonia. Apesar de seus efeitos serem bastante distintos, todas as três qualidades confundem o seu entendimento. Enquanto estas qualidades residirem em seu coração, você permanecerá na escravidão.
Encarnações do Amor,
Entre as três qualidades enumeradas acima, as duas primeiras, ou seja, a da inércia e a da atividade excessiva, são responsáveis por todos os sofrimentos, tristezas, transtornos e problemas que você experimenta. Sempre que o torpor, a preguiça, a inércia ou a sonolência se manifestam; ou sempre que o medo, a ira ou o ódio inconsciente tomam conta de você; você está, então, oprimido pela qualidade da inércia ou estupidez que é chamada de tamas em sânscrito. Sempre que predominarem os fortes desejos, as atividades frenéticas, a impaciência, a paixão, as ações de interesse emocional e pessoal; então, a segunda qualidade, chamada rajas em sânscrito, domina sobre você. Quando estas duas qualidades estão no controle, sua verdadeira natureza humana é esquecida. Elas fazem aflorar as naturezas animal e demoníaca nos seres humanos. Portanto, para começar, estas duas qualidades, tamas e rajas, terão que ser expurgadas de você.
Arranque Fora as Ervas Daninhas de Tamas e Rajas
O fazendeiro que deseja obter uma boa colheita começa removendo as ervas daninhas de seu campo. Enquanto as ervas daninhas cobrirem o campo, exaurindo o solo de nutrientes e energia, as safras não terão chance. Portanto, a remoção desta cultura indesejável é uma condição prévia essencial para se ter uma boa colheita. Da mesma maneira, se você deseja obter a iluminação, se você quiser realizar a bem-aventurança do ser eterno, se você quiser residir na infinita alegria do atma, você terá que remover do campo de seu coração as ervas daninhas de tamas e rajas. Elas se enraizaram lá na forma de desejo, raiva, ganância, ilusão, orgulho e ciúme, os nocivos inimigos internos que devem ser conquistados. Estes inimigos internos são os filhos de tamas e de rajas. Eles o mantém preso à ilusão. Enquanto estas ervas daninhas permanecerem em seu interior, você não poderá colher a bem-aventurança do atma.
O primeiro capítulo da Gita está preenchido com a angústia e o lamento de Arjuna. As duas qualidades, tamas e rajas, tinham dominado o coração de Arjuna e foram responsáveis pela tristeza e pelo pesar dele. Krishna ensinou a Arjuna que, em primeiro lugar, ele teria que desarraigar tamas e rajas de seu coração de modo que pudesse expressar inteiramente a sua natureza humana. Mas, para expressar a sua verdadeira natureza divina, até mesmo a terceira das três qualidades que compõem a ilusão, que em sânscrito é chamada de satva e é caracterizada por uma conduta calma e equilibrada, deveria ser transcendida. Trata-se também de uma limitação que cobre a sua natureza divina, embora com um véu muito fino. Todas as três qualidades o mantêm atado à personalidade individual e impedem que você perceba completamente seu ser divino. Krishna disse a Arjuna: "Ofereça-Me todas as três qualidades – tamas, rajas e satva. Então, você estará livre da timidez e do pesar, e poderá conquistar a vitória no mundo."
Limpe Completamente seu Coração Para Dar Boas-vindas a Deus Dentro Dele
Se convidar um grande ser espiritual para ir a sua casa, tal como um sábio ou um reverenciado mestre, há determinados preparativos que você terá de fazer no sentido de limpar, adornar e decorar a sua casa. Você terá que limpar dentro e fora e organizar os arredores antes que o convidado chegue. Grandes seres não entrarão numa casa que esteja cheia de sujeira e onde falte santidade. Da mesma forma, ao convidar o governador ou um elevado administrador a sua cidade, você limpa as ruas, decora os locais de passagem e mantém tudo pronto e apropriado para receber a distinta personalidade. Mesmo que esta pessoa tenha apenas um cargo temporário; você terá, ainda assim, grande cuidado para limpar a sua casa e fará muitos preparativos para dar as boas-vindas ao honrado convidado a sua localidade.
Ao fazer tanto esforço para receber um governante terreno, então, quão mais esforço e preparação você deve fazer para convidar o próprio Criador e o Protetor do mundo para vir a sua casa? Claramente, você deve limpar o seu coração completamente para dar boas-vindas a Deus dentro deste. Somente ao purificar seu coração, Deus terá satisfação ao entrar nele. Krishna disse: "Arjuna, até agora, você tem Me considerado apenas como o cocheiro de sua carruagem; no entanto, você deve Me considerar como o cocheiro de sua vida! O assento onde estou sentado, na carruagem, é limpo e bem decorado. Agora, se Eu for Me estabelecer como o cocheiro de sua vida, pense quão limpo e grandioso seu coração deve ser para se tornar um assento para Mim."
Se for a um parque e decidir sentar no chão, você coloca uma esteira, ou um jornal, ou um grande lenço e senta por cima. Ao tomar tanto cuidado com o ato de sentar deste corpo que, apesar de tudo, é apenas temporário e cheio de impurezas; quão mais cuidadoso você deve ser ao convidar Deus ao sanctum interno de seu coração?
Enquanto as duas qualidades, rajas e tamas, estiverem em seu coração; este permanecerá impuro. Estas duas qualidades poluem e sujam continuamente o coração. Enquanto o seu coração estiver sujo, a divindade não entrará nele; você não será capaz de perceber a divina presença lá. Portanto, primeiro, você deve remover a qualidade da densidade e da inércia, a qualidade de tamas; e, fazendo isso, você deve remover a qualidade de rajas. Então, a qualidade do satva resplandecerá em você; e você irá se transformar num ser humano autoconfiante, em contato com a sua origem divina. Comece agora fazendo todos os esforços para remover cada grão de sujeira acumulada em seu coração. Há um pequeno exemplo para isto.
A devoção, a Sabedoria e o Desapego Irão Mantê-lo Puro
Quando as senhoras saem, elas freqüentemente levam um pequeno espelho, uma escova de cabelo e um lenço para se certificarem de que terão uma boa aparência. Por que usam estes três artigos particulares? Durante uma viagem, é bem provável que o cabelo fique desarrumado. Para pôr o cabelo em ordem, elas levam uma escova. Para ver se o cabelo está corretamente no lugar, elas levam o espelho. E, para limpar a face, elas levam o lenço. Se deixarem qualquer um destes objetos para trás, elas não irão conseguir perfeição na aparência pessoal. Assim, uma escova, um espelho e um lenço são necessários para ajudar a manter a limpeza facial e uma aparência esmerada.
Da mesma forma, se quiser corrigir a beleza perturbada de seu coração, você também deve ter alguns auxílios para isso. Se seu cabelo está desarrumado ou não, isto é mostrado pelo espelho. Se seu coração está desarrumado ou não, isto é mostrado por sua devoção, que age como um espelho. Este espelho deve ser puro. Com o espelho limpo, você será capaz de perceber se o seu coração e a sua mente estão puros ou se estes foram cobertos por impurezas. Ao reconhecer que seu coração está desarrumado, você tem que corrigi-lo. E, para esta finalidade, você necessita de uma escova, isto é, a escova da sabedoria. A sabedoria clareia o coração e o faz retornar a um estado de ordem e beleza. Em seguida, assim como você tem um pano para limpar a sujeira que surgiu em seu rosto, você tem que remover a sujeira que entrou em sua mente com o pano do desapego. Por meio do desapego, você pode limpar toda a sujeira que acumulou em sua mente.
Assim como as senhoras carregam estes três objetos – o espelho, a escova e o lenço – sempre que saem pelo mundo afora; assim, também, em sua jornada da vida, você deve levar a devoção, a sabedoria e o desapego para manter seu coração e sua mente puros.
As Características de Rajas
Nós já refletimos sobre a qualidade de tamas, que o vincula a sua natureza inferior. Agora, vamos examinar as características da qualidade de rajas, que também o aprisionam aos reinos inferiores do ser e são um impedimento para que você expresse seu verdadeiro potencial humano. Uma pessoa que esteja cheia de rajas estará sempre apressada para tudo, ela não terá paciência ou tolerância alguma. Ela não pode ficar parada nem por um minuto. Ela demonstrará muita raiva. E não apenas isto, ela também terá desejos ilimitados. Estas são todas as características da qualidade de rajas. Isto se torna claro quando você vê os animais num jardim zoológico. Seja uma chita, um tigre ou uma raposa, eles não estarão quietos e calmos nem por um momento. A razão é que eles estão preenchidos com um excesso de rajas.
Ao entrar em seu coração, rajas fará você ficar oscilante no corpo e na mente; você ficará agitado o tempo todo. Esta qualidade não o torna apenas impaciente, mas também o mantém iludido. Ao estar iludido, você possui fortes desejos pelos objetos do mundo. Conforme estes desejos se manifestam em seu coração, você age para obter estes diferentes objetos para si. Desta maneira, a ilusão leva ao desejo e o desejo conduz à ação. Ilusão, desejo e ação – estas três poderosas qualidades caracterizam rajas.
É devido a rajas que você se movimenta constantemente. Por exemplo, ao sentar em determinado local, você percebe que não ficará quieto por muito tempo; alguma parte ou outra do corpo estará sempre se movimentando. Isto pode ser comparado à árvore do álamo. Mesmo se não houver brisa ou vento algum, as folhas de tal árvore estarão sempre se movendo. O mesmo se aplica a um cavalo. A palavra para designar cavalo em sânscrito significa: ‘aquilo que não possui serenidade’. Sempre que você vê um cavalo, seja a cabeça, a cauda ou as pernas, alguma parte dele estará sempre se movimentando. Por isso, nos tempos antigos, um sacrifício chamado "o sacrifício do cavalo" era executado como um ritual simbólico para obter a ajuda dos deuses na prática de acalmar a mente.
Remova Todas as Três Qualidades e Obtenha a Liberação
O exemplo da qualidade de rajas é Ravana, o rei dos demônios. O exemplo da qualidade de tamas é um outro demônio bem conhecido da sabedoria antiga que dormiu por décadas consecutivas. Havia ainda um terceiro demônio cujo coração era bom e que se rendeu aos pés de Rama. Ele é o exemplo da qualidade de satva; ele escolheu o lado do bem, mas, não obstante, era um demônio. Todos os três demônios são irmãos. Se você permitir que os dois primeiros entrem em seu coração, eles irão induzi-lo ao dano e à tristeza sem fim. Se você deixar terceiro dominá-lo, ele irá induzi-lo a boas atividades e a boas maneiras de viver. Mas, não obstante, ele também irá mantê-lo imerso na ilusão e esquecido de sua verdadeira natureza divina.
Se quiser entrar no reino da liberação, você deve remover todos estes três demônios de seu coração. Todos os três pertencem à mesma família demoníaca. Por esta razão, o Vedanta tem ensinado que você deve transcender as três qualidades e oferecê-las ao Senhor Shiva. Ele irá vigiá-las com os Seus três olhos e irá torná-las inofensivas com o Seu tridente.
Qual é a melhor maneira de remover estas três qualidades? Se estiver andando por um terreno selvagem e um espinho entrar em seu pé, você não precisa de uma faca grande e afiada para removê-lo. Você apenas toma um outro espinho e remove o primeiro com auxílio do segundo. Uma vez que isso foi feito, você joga fora ambos os espinhos sem fazer qualquer distinção entre eles. Da mesma maneira, você deve remover a qualidade de tamas com a ajuda da qualidade de rajas. Então, você deve removerrajas com a ajuda de satva. Por fim, você também remove satva. Antes que possa entrar no reino da percepção de Deus, você deve descartar todas estas três qualidades que o mantêm atado à ilusão. Por esse motivo, Krishna orientou que Arjuna transcendesse todas as três qualidades. Ele advertiu Arjuna dizendo que ele teria de fazer o máximo esforço e ser extremamente cuidadoso para se livrar permanentemente destas três qualidades.
Após ter ensinado a Arjuna como reconhecer estas várias qualidades, Krishna mostrou-lhe como superá-las. Dessa forma, Krishna transformou Arjuna num homem verdadeiramente sábio. A causa primária destas três qualidades é a mente. É impossível transcender esta natureza humana e realizar a sua natureza divina até que sua mente perca a natureza instável e se torne quieta. Portanto, a melhor forma de transcender estas qualidades é oferecer a sua mente ao Senhor. Depois que você ofereceu sua mente a Ele de forma completa, Deus cuidará de você em todos os aspectos. Aqui está uma pequena história para ilustrar isto.
O Desafio do Rei Janaka Para Obter o Conhecimento do Ser
Certa vez, o rei Janaka enviou uma mensagem às pessoas de seu reino dizendo: "Se houver entre os senhores um grande erudito, um pundit, um mahatma, um yogue, um sábio, quem quer que seja, deixe-o vir a mim para ensinar a sabedoria do atma." Em sua mensagem, ele dizia que esperava alcançar o conhecimento do ser em poucos minutos, caso fosse corretamente instruído. Mesmo enquanto estivesse montando em seu cavalo e antes de estar completamente sentado no animal, ele deveria ter obtido a auto-realização. Ele disse: "Se a pessoa que se oferecer para me ensinar o conhecimento do ser não puder me garantir esta experiência de iluminação instantânea, então ela será banida de meus domínios; mesmo se for o maior erudito, ou a pessoa a mais instruída, ou a pessoa mais educada da região."
Bem, todos os pundits e sábios ficaram um pouco assustados com este pedido. Eles perceberam que este seria um severo teste para a sua sabedoria e aprendizado e, assim, ninguém ousou ir adiante se oferecer para instruir o rei e desafiar as condições colocadas.
Foi nesta hora que o menino Astavakra entrou no reino. Enquanto estava indo pela estrada, em direção à capital, ele encontrou várias pessoas que vinham de lá, incluindo um bom número de eruditos e pundits. Todos tinham as faces alongadas, parecendo preocupados e aflitos. Astavakra perguntou-lhes a causa da preocupação e aflição. Eles explicaram tudo que havia ocorrido. Mas Astavakra não podia compreender por que eles deveriam ficar assustados com o pronunciamento do rei se eles realmente tinham dominado os ensinamentos e realizado a verdade. Ele disse: "Eu resolverei este problema para o rei com muita alegria." Assim dizendo, ele foi diretamente à corte de Janaka.
Astavakra se dirigiu ao rei: "Meu caro rei, eu estou pronto para lhe ensinar o conhecimento do atma. Mas este conhecimento sagrado não pode ser ensinado assim tão facilmente. Este palácio está cheio de rajas e tamas. Nós devemos sair aqui e entrar em uma área que seja puro satva." Assim, eles saíram do palácio à cavalo e foram pela estrada que levava para fora da cidade, para a floresta. Como de costume, sempre que o rei saia do palácio, o exército seguia logo atrás. Mas, ao se aproximarem da floresta, o rei Janaka instruiu os soldados para permanecerem fora e não segui-los na floresta.
Astavakra e Janaka se embrenharam na floresta. Astavakra disse ao rei Janaka: "Eu não irei lhe ensinar o conhecimento do atma a menos que você aceite minhas condições. Eu posso ser apenas um menino novo; mas, uma vez que devo ensiná-lo, eu estou na posição de preceptor. Você pode ser um imperador todo-poderoso; mas, uma vez que vai aprender de mim, você está na posição de discípulo. Você está preparado para aceitar este relacionamento? Se concordar, então você terá que oferecer o tradicional presente ao mestre, o presente que é dado pelo discípulo ao guru. Somente após você me dar a sua oferenda, eu começarei a minha instrução."
O rei Janaka disse a Astavakra: "Alcançar Deus é a coisa a mais importante para mim; assim, eu estou preparado para oferecê-lo absolutamente qualquer coisa que deseje. Você pode ter a minha coroa e o próprio reino." Mas Astavakra respondeu: "Eu não quero coisas materiais de você. Tudo o que eu quero é a sua mente. Você deve me dar a sua mente." O rei respondeu: "Tudo bem, eu lhe ofereço a minha mente. Até agora, eu considerava que a mente era minha, mas, de agora em diante, ela é só sua."
Janaka Consegue a Auto-realização
Astavakra disse a Janaka para desmontar de seu cavalo e deixá-lo a seu lado; em seguida, disse ao rei para se sentar no meio da trilha. Astavakra entrou mais na floresta e se sentou quieto sob uma árvore. Fora da floresta, os soldados esperaram por muito tempo. Nem o rei nem Astavakra apareciam, embora tivesse passado um longo período da hora habitual em que o rei faria a sua refeição. Os oficiais e os soldados, que amavam o rei e lhe eram muito fiéis, ficaram ansiosos para descobrir o que havia ocorrido. Assim, suspeitando de algum jogo sujo, um por um, eles entraram furtivamente na floresta para procurar o rei Janaka e o pequeno garoto que estava com ele.
Ao ir pela trilha que conduzia floresta adentro, eles ficaram aliviados ao encontrar o rei sentado lá, no meio da trilha. Seu cavalo estava ao lado. O rei tinha seus olhos fechados e estava sentado imóvel. O menino, Astavakra, não foi visto. Os oficiais se dirigiram ao rei, mas ele não respondeu. Eles temeram que Astavakra pudesse ter exercido algum poder mágico no rei que o tivesse feito perder a consciência. Eles foram procurar o primeiro-ministro.
O primeiro-ministro veio e se dirigiu a Janaka: "O rei! O rei! O rei!" Mas Janaka não abriu seus olhos. Nem sequer se moveu. O primeiro-ministro ficou muito assustado. Não só o primeiro-ministro, mas todos demais oficiais do palácio que vieram, agora, estavam ficando totalmente preocupados. O rei sempre mantinha uma programação rigorosa. Ele fazia a sua ceia na mesma hora todos os dias. Agora, fazia muito tempo que essa hora havia passado, mas o rei ainda não havia se mexido. Desta forma, o dia se foi e a noite veio; mas o rei não se moveu de sua posição, sentado lá, imóvel, no chão.
Sem alternativa, o primeiro-ministro mandou a carruagem de volta à cidade para trazer as rainhas. Ele pensou que, se as rainhas falassem ao rei, ele certamente responderia. As rainhas vieram se dirigiram ao rei: "Maharajah! Maharajah!" O rei não se moveu, não havia absolutamente resposta alguma do rei. Enquanto isso, os soldados buscavam pela floresta inteira por Astavakra. Por fim, encontraram-no sob uma árvore. Astavakra estava imerso em êxtase divino.
Os soldados o chamaram e o incitaram a responder às perguntas deles. Astavakra saiu de seu estado bem-aventurado de absorção no ser. Eles imploraram para que ele fosse ao local onde o rei estava. Astavakra perguntou-lhes: "Por que vocês estão assim tão preocupados? O rei está seguro e está tudo bem." Mas eles insistiram que Astavakra fosse junto com eles e o colocaram diante do rei sentado no meio da trilha. O rei tinha seus olhos fechados. O corpo dele estava completamente imóvel. Os soldados disseram: "Aqui, veja por si mesmo! Veja o que aconteceu ao rei!" Até aquela hora, fosse o primeiro-ministro, ou os demais ministros, ou as rainhas, ou alguns oficiais da corte, ou os soldados, ou pessoas comuns que tivessem chamado e se dirigido ao rei; ele não abria a boca para responder nem abria os olhos em reconhecimento. Mas, agora, Astavakra veio e falou ao rei. O rei Janaka imediatamente abriu seus olhos e respondeu: "Mestre!"
Astavakra perguntou ao rei: "Bem, vieram os ministros, os soldados e também muitos outros. Por que você não atendeu às súplicas deles?" Janaka respondeu: "Pensamentos, palavras e ações estão associados à mente; e eu lhe ofereci a minha mente completamente. Portanto, antes que eu possa usar esta mente para qualquer coisa, eu necessito de sua permissão. Que autoridade tenho eu para falar a qualquer pessoa ou usar esta mente de alguma forma? Sem a sua permissão e comando, eu não farei coisa alguma." Astavakra disse a Janaka para pôr um pé no estribo e montar no cavalo. Durante o tempo em que ele subiu, sentou no cavalo e pôs seu pé no outro estribo, ele obteve a experiência direta do atma. Então, Astavakra disse a ele: "Você alcançou o estado da percepção de Deus."
Para Alcançar o Auto-conhecimento, Requer-se a Total Entrega da Mente
Uma vez que uma pessoa tenha oferecido a mente dela, e com esta todas as suas palavras, ações e pensamentos; então, ela não terá autoridade ou poder para executar quaisquer ações sem a permissão daquele a quem ela entregou o seu arbítrio. Como foi o caso entre Astavakra e Janaka, como também entre Krishna e Arjuna. Krishna disse a Arjuna: "Arjuna, ofereça tudo a Mim. Entregue-Me todas as suas ações. Eu cuidarei de você e guiá-lo-ei à liberação e redenção." Do mesmo modo, você precisa de oferecer ao Senhor, o dirigente interno instalado em seu coração, todos os seus deveres físicos, mentais, espirituais e mundanos; todas as suas várias ações, pensamentos e palavras.
Contudo, você pode imaginar que, se cada dever e desejo forem abandonados e oferecidos ao Senhor, então, isso significa que se deve desistir até mesmo do desejo pela liberação? Afinal, este também é um tipo de pensamento. Não! O verdadeiro significado é que, quando você oferece sua carga de desejos, deveres e responsabilidades ao Senhor e permite que Ele tome todas as suas decisões; então, Ele carregará todos os seus fardos. Nessa hora, você poderá estar concentrado no único objetivo da vida que vale a pena – a auto-realização.
Toda esta educação que você adquire, todo este saber que você busca, tudo isso está associado às três qualidades da ilusão. Somente ao transcender estas três qualidades, você será capaz de obter a auto-realização. Ao se celebrar um casamento, uma bênção é dada para que o casal possa ser abençoado com uma vida bem sucedida, com prosperidade material e para que forme uma bela família. Estes são três dos quatro objetivos preliminares da vida humana. O primeiro se refere aos deveres, às responsabilidades e à posição; o segundo se refere à acumulação de riqueza; e o terceiro se refere ao desejo por descendentes e a continuação da linhagem familiar. Todos os três destes objetivos se referem à vida no mundo. No entanto, há um quarto objetivo para a vida humana. Esse último e mais importante objetivo é a liberação. O quarto objetivo se relaciona à vida espiritual. Os três primeiros objetivos da vida humana não podem ser considerados iguais ao quarto objetivo, que é a liberação. Ofereça todos os seus pequenos atos envolvendo estes três primeiros objetivos. Entregue-os todos ao Senhor e negocie-os em troca de um tesouro sem preço que Ele irá lhe retornar, a saber: a liberação. Considere o seguinte exemplo.
Considerando a moeda indiana, o nome do menor valor é uma paisa. Trata-se de uma pequena moeda de metal. Cem paisas são iguais a uma rupia. Inversamente, 100 rupias são iguais a 10.000 paisas. Se você tivesse que carregar estas 10.000 paisas com você, seria um fardo muito pesado. Também seria bastante difícil esconder e proteger um saco tão grande de moedas. Se você colocasse todas estas 10.000 paisas num saco de pano muito fino, o pano rapidamente se rasgaria e logo as moedas cairiam.
Krishna disse Arjuna: "Arjuna, Eu irei lhe dar uma nota de cem rupias. Dê-Me toda essa pilha de trocados que você está carregando, consistindo de 10.000 paisas. Esta nota de 100 rupias e estas 10.000 paisas possuem o mesmo valor; mas que grande diferença há no fato de ter que carregar as moedas, como um fardo, com você. O mesmo ocorre com todos estes vários pequenos deveres, preocupações e pensamentos de vários tipos que o sobrecarregam. Ofereça-Me todas as 10.000 moedas. Eu irei lhe dar uma única nota de 100 rupias e aliviá-lo de sua carga."
Todos os seus vários pensamentos, desejos e vontades, todos estes pequenos anelos podem ser comparados à paisa individual. Ao possuir tantas pequenas paisas, a menos que todas sejam reunidas, estas não serão iguais a uma nota de uma rupia. Krishna disse: "Arjuna, todos estes pequenos desejos jamais podem ser iguais à graça que Eu posso derramar sobre você. Assim, entregue-os todos a Mim." Foi assim que o rei Janaka pôde alcançar a liberação depois de oferecer toda a sua mente; todo o seu pensar, fazer e falar a Astavakra.
Ofereça a sua Mente ao Senhor
O somatório e a substância disso tudo é que você deve oferecer a sua mente ao Senhor. Em tudo o que você faz, pensa e fala, siga as diretrizes dEle; estas emanam da pureza de seu próprio coração. Isso é o que significa se tornar ‘sem mente’. Não permita que a sua mente siga os desejos. Ofereça-os todos ao Senhor e siga somente as ordens dEle. Até que faça isso, prazer e dor, felicidade e tristeza, e todos os demais pares de opostos estarão presentes dentro de você. Se desejar se tornar livre destes opostos e tratar todas as coisas igualmente, você deverá se tornar ‘sem mente’. Por essa razão, foi dito no Vedanta que a mente é a responsável pela liberação ou escravidão. Enquanto mantiver a mente, rajas e tamas não irão deixá-lo. Enquanto possuir rajas e tamas, você não terá qualquer estabilidade. Por que a mente é tão instável, pulando constantemente de um lugar a outro? É por causa dos desejos. Estes desejos se relacionam ao corpo, todos.
Considere que você derramou um pouco d’água numa vasilha; quando a vasilha se mexe, a água também se mexe. Se a vasilha ficar parada, então a água permanecerá parada. Na água parada, você poderá ver a sua própria imagem. Em água que se movimenta, a sua imagem será confusa e indistinta. Segue-se então que, se quiser entrar no tranqüilo estado de meditação e ter uma visão de seu verdadeiro ser, você deverá manter seu corpo imóvel. O corpo é como uma vasilha e a mente pode ser comparada à água que está dentro. Se o corpo se mover, é como se a vasilha se movesse. Então, dentro, a mente também irá se mover. Portanto, se deseja manter a sua mente silenciosa, você deve manter o seu corpo parado. Considerando o quanto você movimenta o seu corpo, pense quantos movimentos mais a mente irá fazer.
Se você jogar uma pedra num poço, haverá ondulações. Estas agitações ou ondas que surgem da pedra que bate na água logo irão se espalhar para as extremidades do poço. Da mesma maneira, uma vez que você põe um pensamento no poço de sua mente, este se espalha por todo o corpo. E, quaisquer que sejam os seus pensamentos, eles irão, subseqüentemente, influenciar suas ações. Assim, você deve constantemente manter bons pensamentos em sua mente, pensamentos positivos. Quando você está tendo bons pensamentos, haverá também bons sentimentos em seu coração. Se pensamentos negativos entram em sua mente, então, o que quer que você veja, o que quer que você ouça, o que quer que você diga e onde quer que você vá; estes pensamentos negativos irão conduzi-lo a ações prejudiciais e a resultados dolorosos.
Acalme Sua Mente e Seu Corpo
Quando você está sentado, a postura deve ser ereta; não como a de uma pessoa velha, toda curvada. Você não deve se mover, deve ficar ereto. Você também não deve ir ao extremo de levantar a cabeça, nem deve girá-la de um lado para outro. Para a meditação, é muito importante se sentar numa postura ereta. Se você imaginasse uma linha atravessando verticalmente o topo de sua cabeça, esta linha deveria ir diretamente à base de sua espinha dorsal, ao centro de energia sutil na base de sua coluna. Dessa forma, toda a espinha dorsal estará com o alinhamento apropriado. O poder da kundalini poderá, então, viajar desimpedido do vórtice mais baixo de energia ao mais elevado, na coroa de sua cabeça.
Mantenha, portanto, o corpo imóvel e ereto. Se o corpo for curvado desde a juventude, então, quando estiver velho, você estará totalmente curvado. Não deve haver curvaturas; seja na cabeça, no pescoço ou no seu tronco, não deve haver curvatura alguma. Isto é extremamente importante para os estudantes, e também para os devotos. Conseqüentemente, eu estarei lhes dizendo isto freqüentemente.
Por que vocês estão estudando? Qual é o objetivo dos estudos? Na verdade, vocês estão estudando a fim de aquietar suas mentes e corpos. A não ser quando jogam, vocês não devem se movimentar demais. Mesmo quando falam ou cantam, vocês devem ficar numa posição estável. Desta maneira, desde a infância, vocês podem manter seus corpos sob controle; isto será muito útil a vocês como um instrumento para atingir a meditação. Na Gita, Krishna deu estas instruções a Arjuna para transformá-lo num representante ideal da humanidade, aquele que serviria como um modelo para toda a humanidade. Krishna disse: "Arjuna, Eu estou usando você como Meu instrumento para que, por seu exemplo, você possa ensinar toda a humanidade."
Arjuna se tornou a pessoa ideal. Uma vez que a mentalidade oscilante de Arjuna era devido às qualidades de rajas e tamas, Krishna lhe disse para se livrar sistematicamente destas duas qualidades e oferecê-las ao Senhor. Eventualmente, ele teria até mesmo que desistir de ser controlado pela terceira qualidade, a qualidade de satva. No segundo capítulo da Gita, o capítulo sobre os ensinamentos de sabedoria, Krishna explicou várias maneiras como as três qualidades que foram discutidas aqui podem ser conquistadas. Quando expurgá-las completamente de sua mente, você irá se tornar um sábio, um ser de sabedoria, aquele que está saturado com a sabedoria a mais elevada.
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