Este blog nasceu da vontade de falar sobre mistérios, magias, culturas diversas, vidas e histórias.... independente de religião....

sábado, 23 de abril de 2011

Numerologia e os dias de nascimento

Uma das fontes de estudo do numerólogo é o dia de nascimento. Através dele, podemos ter uma idéia de nossas escolhas, sem perder de vista a importância de outros dados num mapa numerológico.

Existem dias que favorecem à prosperidade, como 15, 8, 26, 17, 24, 22 e também ao sucesso como 23, 21, 30, 11. Os nascidos nos dias 1, 10, 19 e 28, já antecipam a dificuldade de encontrarem seus pares. Quando se casam, de tempos em tempos, o casamento balança e muitas vezes cai, podem ter dinheiro, mas precisam ter os pés no chão, vieram conquistar pelos méritos, sem ajuda de ninguém.

Geralmente, quem nasce no dia 14, tem um compromisso forte de conduzir a família de origem, como se fosse arrimo. Podem também conquistar fortuna, mas com muito trabalho e perseverança e não cedendo ao excesso dos prazeres materiais, pois poderão perder tudo.

Os nascidos no dia 09, embora possam ter uma vida social intensa, são solitários e reservados. Não gostam de falar sobre si próprios. Para arrancar-lhes uma confissão, leva tempo.

Os dos dias 3 e 21, possuem um gosto pela literatura, artes, comunicação.
Os do dia 21, gostam muito de viajar, principalmente para o exterior.
Enquanto o do dia 01 é individualista, o 2 é tímido.
O 4 não gosta de ter patrão, o 5 é bicho carpinteiro, não sossega no lugar, quer fazer tudo de uma vez.
O 6 é amor, mas com autoridade, parece um rei (ou rainha) com o seu séquito.
O 7 é místico, intuitivo, não gosta de dar satisfação pra ninguém.
O 12 é centralizador, acha que não vão fazer melhor do que ele faz, mas pode ter um doença crônica, trazida de outras encarnações, e que só é curada com tratamento de terapia de vidas passadas.
O 13 é médico ou engenheiro. É um número kármico de responsabilidade com o bem-estar físico das pessoas. Ou destruiu lugares e precisa, nessa vida, reconstruí-los ou deixou pessoas morrerem e precisa curá-las.
O 16 é generoso, mas com altos e baixos. Tem tendência à depressão.
O 18 é muito reservado, ingênuo, com uma proteção grande dos magos e das bruxas.
O 20 é rigoroso. Crítico com os outros e consigo próprio. Possui uma inteligência acima de média.
O 25 carrega os males do mundo. É muito revoltado com a injustiça social e sofre demais com ela. Quer consertar o mundo, mas não sabe como. Precisa controlar o sentimento de vingança.
O 27 é muito protegido espiritualmente. É o de bem com a vida. Coração grande, mas desconfiado quanto às intenções das pessoas.
O dia 29 é complicado. Se não tiver a aprovação familiar desde cedo, poderá se tornar de difícil convivência, embora seja um pacificador por natureza.
O 31 é muito nariz em pé, mas são altamente solícitos, gostam de ajudar, mas precisam tirar o ar de superioridade e de mandões.

Enfim, cada um com as suas características de bem e de mal, como todos que aqui estão, aceitando as regras de terceira dimensão do planeta Terra.


Vera Ghimel

sexta-feira, 22 de abril de 2011

Nascer de novo

Quando nascemos, pré-estabelecemos a forma com que iremos lidar com a vida. Os valores que aprendemos e fixamos desde o instante em que somos concebidos, ficam presentes em nossa vida, na memória celular, mesmo que nem lembremos deles.
Ao respirar pela primeira vez o fazemos num ambiente normalmente frio, com uma luz que nos fere, pelas mãos de um médico apenas profissional, que aprendeu, não se sabe onde que a criança precisa apanhar para respirar. Essa primeira respiração se consolida como uma tentativa de sobreviver e todas as vezes que respiramos essa memória de vida e morte vem à tona. Iniciar a jornada nesse momento parece uma Indiana Jones.
Hoje o bebê vai para o quarto com a mãe, mas antigamente ele ficava em outro ambiente, desconectado com aquela que lhe acompanhou durante os 9 meses de gestação. Aprendemos ali a dura realidade da perda e do desamparo. A partir de então é rezar para não cair nas mãos de uma dessas enfermeiras de mal com a vida. Isso é que chamam "parto normal" imagine se não fosse.

Para que possamos limpar esse momento, já que não foi possível nascer de uma forma ideal, dentro dágua, é preciso desprogramar o que ficou como informação naquela hora. Visitar esse momento do parto e restaurá-lo trazendo novas informações e apagando a original. Ver-se chegando num ambiente calmo, aquático, com música suave, pelas mãos de pessoas preparadas para receber essa nova vida e se sentir muito, mais muito especial, assim como uma Celebridade indo ao encontro do seu público. Seu nascimento tem que ser um acontecimento maravilhoso. Não importa o que aconteceu naquele dia, o que fica é o que você acredita que tenha sido.
Só para se ter uma idéia, existem mais de 20 formatos-base que influenciam o nascimento: partos normais, não desejados, não planejados, ilegítimos, sexo errado, parto demorado, parto rápido, parto prematuro, cesariana, feto transverso, anestesia, parto induzido com medicamentos, criança sentada, fórceps, cordão enrolado no pescoço, gêmeos, trigêmeos, criança que nasce num clima de morte de pai ou da própria gestante, criança grande demais (geralmente fica na infância ansiosa e come muito), gestante que se acidenta, aborto provocado, aborto espontâneo, mortes fetais (pra quem ainda não sabe, feto ou embrião que morre, se houver nova gravidez dessa gestante, o espírito é o mesmo, essa informação de que aquele espírito precisava apenas daqueles momentos para cumprir karma é completamente equivocada, se a mãe não tem mais filhos aquele espírito vai procurar outra família pra nascer, ou nasce como neto(a) dessa mesma família, como eu já vi acontecer).

Com essas influências pairando em nosso DNA desde o nascimento, não é de se espantar os padrões de comportamento que formam a partir de então. Reprogramar esse nascimento é dar uma chance de se mudar radicalmente o jeito de se viver. É dar uma nova vida a si próprio(a) sem precisar morrer.

Vera Ghimel

Cirurgia Espiritual

Confesso que no começo não tive muita experiência sobre o assunto. A partir dos anos 90, comecei a estudar e me interessar mais sobre o tema. Abaixo transcrevo alguns casos vividos:

1) Uma jovem de seus 20 anos, grávida de 8 meses.
Diagnóstico: um aumento de volume cardíaco do bebê. O coração do feto estava muito grande. Ela precisava assinar uma autorização para quando o bebê nascesse fosse imediatamente transferido para uma outra sala, onde uma equipe de cardiologistas o operaria. A conhecida operação de peito aberto. Isso não significava 100% de chances de vida. A mãe nos pediu socorro por telefone na hora em que eu estava acabando de atender a última pessoa. Imediatamente, iniciei uma canalização por orientação dos amigos multidimensionais que trouxeram o duplo físico do feto pra mim. A operação seria feita assim. Não conhecia esse procedimento, pois se a criança ainda não estava com o espírito dentro daquele corpo, como poderia ser feita a cirurgia, sem afetar a mãe? Eles me explicaram que quando eles transferissem o duplo do corpo do bebê a mãe não sentiria mexer em seu corpo. Eu entendi e acabei me deitando no chão em posição fetal. Fiquei numa intensa paz, embora sentisse como se estivessem me operando. Estava como que dopada, anestesiada. Algumas fisgadas cheguei a sentir em meu peito. Não demorou 10 minutos.
Três meses depois, fazendo um trabalho em grupo, específico para as crianças, entra pela porta a avó daquele bebê, com uma foto de um nenenzão. Contou-nos que ao nascer os médicos o olharam surpresos, pois não havia, aparentemente, nenhum sintoma do diagnóstico feito. Fizeram uns exames e constataram que o coração da criança estava no tamanho normal. Ainda na sala de parto, o comentário era de que havia acontecido ali um milagre, certamente não realizado por eles.

2) Uma menina de 11 anos, com diagnóstico de um tumor na cabeça, do tamanho de uma laranja.
A orientação médica era que nada poderia ser feito, pois haveria o perigo de, numa eventual cirurgia - pela localização do tumor - comprometer o sistema locomotor. Fizemos a mesma coisa do caso acima. Transferiu-se para mim o duplo da criança e começaram a mexer na minha cabeça. Ali aprendi que esse tipo de cirurgia é feita pelo nariz, pois senti como se estivessem introduzindo um metal pelas minhas narinas. Observei o meu lado esquerdo do cérebro pulsando. Logo após veio à minha cabeça a informação de que a menina sangraria pelo nariz no dia seguinte. Foi feita a cirurgia num domingo e tratei de avisar a família, para que não se assustassem.
Na segunda feira, à tarde, o pai me ligou de Minas Gerais, me contando que a filha amanhecera com um intenso sangramento nasal. Perguntou-me qual seria o próximo passo? Respondi-lhe que esperasse mais uns 3 dias e, aí sim, fizesse os exames. Na sexta-feira, ligou-me da UNICAMP, em S. Paulo. Acabara de fazer a ressonância e a tomografia. O tumor havia sumido. Os médicos, diante dos exames anteriores, perguntaram como podia ser, se a menina não tinha sinais de cirurgia. Ele acabou contando e foi então que veio a surpresa. Os médicos lhes deram o endereço de um colega em Belo Horizonte, que era espiritualista e trabalhava desse mesmo jeito. A menina precisava ter um acompanhamento pós-cirúrgico (palavras dos médicos da UNICAMP).

3) Um amigo enfartado.
Esse episódio teve uma pitada pitoresca e até engraçada. Moro perto do Pró-Cardíaco, famoso aqui no Rio de Janeiro. Chegando em casa, num sábado, à tarde, ouvi o recado, em minha secretária eletrônica, do pedido de ajuda de uma amiga, cujo marido dera entrada na noite de sexta-feira, enfartado. Parti então para o local, conseguindo, imediatamente, encontrá-los. Entrei e estava o marido deitado numa cama, completamente monitorado por aparelhos, sua esposa e filho em pé, ao seu lado. Fui apresentada e ele, que muito cético, perguntou-me o que eu iria fazer? Disse-lhe que a princípio não sabia bem, mas que eu estava ali, por orientação dos amigos multidimensionais. Me olhou com um sorriso sarcástico, provavelmente, me julgando uma pirada.
Imediatamente, sua esposa me disse que os médicos viriam dentro de 1 hora para os exames finais e que ele deveria fazer uma cirurgia de tríplice safena. Ela estava apavorada, pois além do perigo da cirurgia, ele não possuía seguro-saúde. O custo total, atualizado hoje, seria mais ou menos em torno de 30 mil reais. Me posicionei em pé ao lado da cama e disse-lhe que confiasse. Suspendi a minha mão direita sobre o seu rosto e ele imediatamente adormeceu. Trouxe a mão, na altura do coração, distante uns 50cm do seu peito, e o monitor começou a dar saltos. Não demorou mais de 3 minutos. Quando eu recolhi o braço ele acordou meio sem entender. Olhando-me perguntou: "Eu dormi?". Claro, disse-lhe. Quer fazer cirurgia de peito aberto, acordado? E ri.
Antes de ir, falei que ele estava convidado para uma feijoada light (sem carne de porco) que iria acontecer no domingo, ali perto. Ele deve ter me achado mais esquisita ainda. Despedi-me e fui embora. À noite, me ligou a esposa dizendo que depois que eu saí, os médicos entraram para os exames e constataram que estava tudo normal. Como se ali não tivesse acontecido um enfarto. Nada entenderam e eles deram alta para o paciente, que no mesmo dia foi pra casa. Me pediu desculpas por não poder comparecer à feijoada. Fica pra próxima. Acho que o problema era encontrar comigo. Logo ele, um ateu de carteirinha!!!!

O mundo espiritual nos ajuda sempre que nós o convocamos. Sempre que peço, eles imediatamente atendem. Isso é porque eu confio plenamente em seu trabalho. Eles ajudam na proporção da nossa necessidade e credulidade. Eles não avançam mais do que nós permitimos. Se você pede a interferência total, será isso que terá. Aprenda a pedir. Sempre a cura total. Se você tem alguma doença ou cirurgia que precisa ser feita, faça o pedido antes de dormir. Coloque uma roupa leve, faça uma oração para se colocar energeticamente bem, e diga-lhes que você confia que os amigos multidimensionais (Bezerra de Menezes, Asthar Sheran são alguns deles) estarão ali para lhe ajudar. Entregue-se de coração e de manhã, observe os resultados.

Vera Ghimel

A paz começa comigo!

Acabei de ler um dos livros mais especiais da minha vida e olha que eu tenho lido muita coisa boa! Devo essa alegria a uma menina que atravessou o meu caminho com uma diabetes tipo 1.

Sempre lembrei a todos que "passou na nossa frente é de nossa responsabilidade". Descobri que o hooponopono do Dr.Hew Len também acredita nisso. Mas buscando uma resposta sobre o caso e pedindo uma inspiração divina que habita em mim (e em todos nós), deparei-me com o livro de Joe Vitale, da editora Rocco, Limite Zero. Não há como parar de lê-lo. Devorei em 2 dias. Conheci mais profundamente o Hooponopono da Identidade Própria que o terapeuta havaiano Ihaleakala Hew Len, aquele que curou um Hospital Psiquiátrico de presidiários, no Hawai. Conheci sua origem que foi pelas mãos de Morrnah Nalamaku Simeona, criadora da prática e que difundia (faleceu em 1992) "A PAZ COMEÇA COMIGO". Essa maravilhosa mulher foi quem ensinou tudo ao Dr. Len que por sua vez ensinou ao Joe Vitale que é o autor do livro. A prece que Morrnah fazia e curava pessoas é:
"Divino Criador, pai, mãe, filho como um... Se eu, a minha família, parentes e ancestrais ofendemos a ti, tua família, teus parentes e teus ancestrais com pensamentos, palavras e ações desde o início da nossa criação até o presente, pedimos o teu perdão...Que esta prece limpe, purifique, liberte e secione todas as memórias, energias, vibrações e bloqueios negativos, e transmute essas energias indesejadas em uma luz pura... Está feito".

O processo do Hooponopono da Identidade Própria estabelece o princípio que tudo o que está do lado de fora foi construído por você, portanto, é de sua responsabilidade. Se está no seu foco de atenção é porque está também dentro de você. Para que o que está do lado de fora, seja o que for, se cure, você precisa se curar antes.

O Dr. Len ensina também que uma forma simplificada de limpar as memórias que nos fazem repetir os padrões de comportamento e consequentemente os padrões repetitivos dos acontecimentos, é além de assumir a responsabilidade sobre o externo, dizer as 4 frases que abrem a conexão com o seu Verdadeiro EU, com a sua essencia divina, aquela pura energia amorosa que estabelece a sincronicidade com a vida.

Ele diz que se você repetir, quantas vezes lembrar: "Eu sinto muito, me perdoe" (essa frase é para que o Divino o ajude a perdoar-se, pois Deus já te perdoou), "Eu te amo", (transmuta energia de emperrada em fluente) "Obrigada" (você está demonstrando confiança de que tudo será resolvido).

A partir daí, aguarde a inspiração, pois o seu EGO não estará mais no comando. Aprenda a relaxar e se vier algo sereno o estimulando à ação, faça. Lembrando que tudo o que está à nossa volta faz parte do nosso filme, enredo, novela, e que as pessoas que ali estão nos fazem lembrar o que temos que limpar em nós seja dessa vida ou de outras, limpem e purifiquem logo tudo, pois assim você estará libertando a todos de se manterem nesses papéis. Eu sinto muito. Me perdoe. Eu te amo. Obrigada... são frases poderosas como numa senha de internet para entrarmos em contato direto com o Criador. Essas frases são ditas para ELE e, consequentemente, quem estiver preso a esses programas, memórias, sofrimentos etc, se curará. Comece e depois me conte... é fantástico!!!

Vera Ghimel

Limpando o Passado

Vivemos sonhando tantas coisas e muitas vezes não compreendemos porque não se realizam. Para que possamos construir um objetivo é necessário que empenhemos a nossa energia toda nele. Mas nem sempre acontece assim. Mantemos vivos, com parte de nossa energia vital, os sentimentos de ressentimento, de ódio, de mágoa, e também pendências ainda por compreender. Como se estivéssemos carregando sacos de cimento conosco. Não é fácil encontrar o passado e resolvê-lo. Precisamos de coragem e força. São traumas infantis, frustrações de adolescência, medos e humilhações em adulto, sem contar com as incertezas do futuro. Nos acovardamos e sabotamos as soluções como forma de auto-punição. Isso acontece invariavelmente com a maioria de nós. Eu mesma me peguei me sabotando várias vezes. O ser humano é assim mesmo, mas não precisa continuar sendo.

Costumo dizer que nascemos com um manual de funcionamento embutido em nosso DNA. Esse manual nos empurra para as decisões, padrões, crenças, dessa vida e de vidas passadas.
Uma vez retirei uma faca energética do peito de uma senhora que mantinha, desde o seu nascimento, uma dor constante em seu coração. Depois disso, nunca mais a teve.

Mas voltando ao manual, como podemos saber o que ele nos reserva? Como saber o que está mais ou menos pré-estabelecido por ele? Tirando as maneiras mais conhecidas como mapa numerológico, mapa astral, oráculos variados, a vida nos sinaliza esses acontecimentos o tempo todo. É através das experiências que podemos ter uma idéia do que viemos aqui fazer.

O nosso talento, ou a nossa expressão real pode estar sendo prejudicada até que tenhamos a certeza de que é nosso mesmo aquele objetivo. Já ouvi de muitos pacientes a pergunta "qual é o meu verdadeiro destino" ou "o que eu estou fazendo nesse planeta"? Não se preocupe para quem a carapuça serviu. Não tem uma pessoa que não faça essa pergunta.

Mas a questão é simples. Quanto mais envolvemos a nossa energia por inteiro, mais será possível a concretização do que desejamos. E quando a energia não está por inteiro, é sinal que a estamos emprestando para alguma situação ou sentimento não resolvido do passado.
Com isso, as situações presentes e futuras terão um percentual de comprometimento com as que precisamos resolver. O Universo nos trará, quantas vezes forem necessárias, as "provocações" para que tenhamos a oportunidade de lembrar que ainda temos pendências por resolver. Se soltarmos toda a nossa energia vital para ficar no presente, construiremos apenas fatos pertinentes ao nosso desejo, sonhos, etc.

Quem ganha sempre somos nós. Se vocês soubessem o quanto despendemos energia para manutenção de nossos enguiços antigos, rapidamente as soltaríamos para um melhor aproveitamento.

Liberte o passado, resolva-o através do exercício do perdão, de uma terapia, de uma atitude desprendida. Garanta 100% a realização dos melhores anos de suas vidas!!!


Vera Ghime

O poder do pensamento

"Todos já sabem que é você quem cria a sua realidade e a vida só poderá ser para você como pensa que ela será. Então, se você quer que sua vida realmente melhore, mude a sua idéia em relação a ela e a você.
Pense, fale e aja como o Deus que você é. Não há nada que você não possa ser ou fazer, nada que não possa ter. Que outro tipo de promessa você acha que Deus faria? Você acreditaria em Deus se Ele prometesse menos?
Porque se você é igual a Deus, isto significa que nada está sendo feito para você e que todas as situações são criadas por você não há mais vítimas e nem vilões; então, só há resultados de seu pensamento em relação a alguma coisa", segundo Neale Donald Walsh, autor de "Conversando com Deus" e "Uma Amizade com Deus".

"Existem LEIS UNIVERSAIS que nos regem independentemente de termos consciência delas.
Essas são as leis segundo as quais criamos e manifestamos nossa realidade. São elas:

1. LEI DA ATRAÇÃO MAGNÉTICA
Atraímos a nós o que desejamos. Atraímos também o que consideramos indesejável - se nos concentrarmos nisso. Se nos concentrarmos em doença, manifestaremos mais doença. Se nos concentrarmos em pobreza, manifestaremos mais pobreza. Se nos concentrarmos na falta de amor em nossas vidas, manifestaremos apenas mais carência. É impossível criar amor quando nos concentramos no medo.
É impossível criar prosperidade quando nos concentramos na pobreza.
Trata-se da lei da atração magnética.

2. LEI DA MANIFESTAÇÃO CRIATIVA
Agora que entendem a lei número um, invoquem a lei número dois. Concentrem-se intencionalmente no que desejam; evitem se concentrar no que consideram indesejável em sua vida.
Se estiverem numa sala onde houver outras pessoas entretidas numa conversa sobre algo que consideram indesejável em sua vida, educadamente se desculpem e vão embora. Permanecer nessa energia apenas atrairá mais dela para sua vida.

3. LEI DA PERMISSÃO
A lei mais difícil de todas. Ponham seus pensamentos na consciência universal fortalecidos pelo desejo. Então, retirem-se e permitam que o universo os manifestem para vocês.
Se vocês tiverem esperança, não estarão permitindo. Se tiverem expectativas, não estarão permitindo. Quanto mais esperarem, mais tiverem esperança, mais tentarão manipular ou controlar, então mais atrapalharão e retardarão a manifestação de seus desejos. A lei da "permissão" significa simplesmente isso: PERMITIR.
Lembrem-se, tudo na criação é energia. Todos os pensamentos por vocês pensados apresentam uma freqüência. Cada sílaba, palavra ou forma-pensamento por vocês invocada tem seus próprios conjuntos de freqüências que ressoam por todo seu universo.
Quando vocês se concentram no amor, as freqüências de alegria, harmonia e paz, ressoam por todo seu universo.
Quando se concentram no medo, freqüências de raiva, depressão e caos são as mensagens recebidas por seu universo".
(Rich Work)

Vocês notaram que, com bastante freqüência, ao viver um pouco do que não querem, vocês atingem uma clareza maior e então acabam mesmo por chegar a uma decisão sobre o que querem realmente? Quando vocês compreenderem que a decisão provém do contraste, então entenderão porque o contraste é valioso, pois é essencial para se chegar a uma decisão.
Vocês são criadores e o criador é alguém que dá atenção ou se concentra em algo, e toda a criação diz respeito a concentrar energia.

EIS O QUE É CRIAR:
Experienciar e dar sua atenção a algo.
Seja o que for a que vocês estiverem dando sua atenção, esse objeto possui uma vibração toda própria. Tudo o que estão vivendo, tudo o que estão observando, tudo ao que estão dando a sua atenção inclui-se em sua vibração e, à medida que dão sua atenção a isso, essa vibração se reflete em sua vibração - e à medida que essa vibração se reflete em sua vibração, ela se torna parte de seu ponto de atração.

O PROCESSO CRIATIVO É SIMPLESMENTE ISTO:
Identifiquem seu objeto de desejo - o que significa simplesmente tomar uma decisão - e então de forma vibracional correspondam a essa decisão. Agora, isso parece bem simples, mas a maioria das pessoas não consegue completar uma frase sem contradizer seu próprio desejo. As pessoas dizem:
"Quero mais dinheiro. Estou tão cansado da luta". Ou dizem: "Quero ter saúde, mas tenho medo de ficar doente". Ou: "Quero ter saúde, mas esta doença é assustadora". Ou seja, estão oferecendo seu desejo e, logo em seguida, estão oferecendo uma afirmação contraditória, sem nunca compreender que em ambos existe uma vibração à qual o universo está respondendo.

O universo não está respondendo às suas palavras. Está respondendo às vibrações, e vocês sabem qual é sua vibração pelo modo como se sentem. Quando estão sentindo alegria e grande contentamento, quando estão sentindo felicidade ou amor, estão em perfeita harmonia vibracional com a Fonte. Mas quando sentem raiva, frustração, medo ou culpa ou quaisquer emoções negativas, sem querer senti-las, vocês estão dando sua atenção a algo que vibra de forma muito diferente do seu próprio desejo, e acabam por incluir essa vibração inferior e lenta, mesclando-a, incluindo-a ao desejo, criando desarmonia e vivenciando situações negativas.
Então vocês podem sempre dizer, pela maneira como se sentem, em que grau estão correspondendo vibratoriamente a seu próprio desejo. Já ouviram a expressão: "rezem com um coração puro"? quando o seu desejo corresponde em termos vibratórios com o seu pensamento, então sua vibração é pura e o universo deverá lhe entregar o que desejam. Mas se estiverem rezando por algo que não possuem, e suas orações forem chorosas ou assustadas, agora vocês não estão em correspondência vibratória com seu próprio desejo e não há maneira de o universo lhes entregar o que estão pedindo.
A maioria de vocês está observando e não visualizando, e quero mostra-lhes algumas coisas que podem fazer para direcionar com mais deliberação seus pensamentos. É importante descobrir a vibração de seu desejo e mantê-la por pelo menos 17 segundos, pois 17 segundos é o ponto de combustão.
Se vocês forem capazes de manter um pensamento com pureza, sem contradizê-Io, por 17 segundos (um pequeno pensamento - não importa qual) então, pela lei da atração, outro pensamento igual se reunirá a ele, porque um atraiu o outro.
Segundo a lei da atração, o igual a si mesmo é atraído e, ao se juntarem, há uma combustão que soma esses pensamentos de vibração inferior e lenta, obtendo uma freqüência mais elevada e rápida. Então, agora vocês possuem um pensamento mais evoluído.

Então: "17 segundos de pensamento puro, que significa apenas pensamento não contradizente, equivale a duas mil horas de ação. Trinta e quatro segundos (17 x 2) de pensamento concentrado equivalem a 20 mil horas de ação (dez vezes mais). Se conseguir manter esse ritmo pelo terceiro intervalo de 17 segundos, ultrapassando a marca de 51 segundos, de modo que possa receber a combustão novamente, poderá multiplicar por dez mais uma vez. Isso equivale a 200 mil horas de ação. Se conseguir manter essa atitude por 68 segundos, sem contradizer sua vibração, poderá novamente multiplicar por dez - Isso dá mais “de dois milhões de horas de ação”.

Vera Ghimel

quinta-feira, 14 de abril de 2011

O livro do Caminho - 34º Capítulo: Remova a Consciência Corpórea e Perceba a Consciência Divina

O mundo está preenchido de Deus. Saturado de divindade, o mundo também é composto de karma ou ação. Karma é o poder da criação, o poder da vida; trata-se de um poder derivado diretamente de Deus. Você nasce como ser humano a fim de colher os frutos de suas ações passadas. Dessa maneira, ações conduzem ao renascimento e, em seguida, a mais ações; mantendo-o, portanto, preso ao ciclo de nascimentos e mortes. Você deve engajar-se ou abster-se de ações para se livrar desta escravidão? A Gita esclarece a resposta: o caminho da liberação é através do karma, através da ação. Mas a Gita impõe que você transforme todas as suas ações em karma yoga, a ação sagrada que irá levá-lo à união com Deus.

Encanações do Amor,

Quando o poder da vida se manifesta, este poder se torna um corpo. A vida, que usa todos estes vários corpos, também foi chamada de karma. A palavra sânscrita karmasignifica trabalho ou ação; no entanto, karma se refere não somente à própria ação, mas também ao ciclo de ação e reação entre o trabalho e seus frutos resultantes. Seu corpo é formado com base no karma, ou ações, que você executou num nascimento anterior. Você obtêm este corpo humano e esta vida a fim de gozar ou sofrer as conseqüências das ações em que você se engajou numa outra vida.

O corpo está diretamente ligado ao karma, ele não faz sentido algum fora do karma. Corpo significa karma e karma significa corpo. É através do corpo que todo tipo de ação concebível é executada. O lugar e o tempo em que estas ações ocorrem estão inseridos na natureza ou no mundo. Ao se tornarem sagradas, corretas, abnegadas, da mais elevada pureza e ao terem sido oferecidas a Deus; então, as ações se transformam em yoga; estas conduzem à união com Deus. Assim, você pode perceber que Deus, o homem e a natureza se unificam na ação.

Você Executa Ações a Fim de Santificar sua Vida

Tudo no mundo é o resultado do karma. Por essa razão, os antigos ensinamentos sábios declararam: 'Ofereça suas reverências ao karma.' O que quer que aconteça, trata-se da conseqüência de alguma ação prévia, ou seja, do resultado de um karma; e, sejam esses resultados bons ou maus, virtuosos ou malignos, todos os karmas, todas as ações são derivadas dos poderes de Deus. A manifestação pode ser diferente, mas, num sentido mais profundo, tudo vem de Deus. Essa é a razão pela qual um yogi, sem se importar se algo é favorável ou desfavorável, aceita tudo que lhe acontece como sendo a vontade do Senhor e considera o desempenho da ação correta como o seu principal dever.

A finalidade de executar todas as suas ações é santificar a sua vida. Somente com a graça de Deus, você obtém o privilégio de se engajar em ações corretas. É através dos ensinamentos do Senhor que você obtém esta oportunidade e direcionamento sagrados. Por essa razão, esta sagrada escritura é chamada Gita. Gita significa canção. É a canção do Senhor. Todos aqueles que escutam esta canção serão capazes de superar a tristeza e o pesar. Seja no campo de batalha ou em algum outro campo, onde quer que esta sagrada canção seja cantada, a aflição e o pesar serão dissipados.

Quando as ações são executadas como oferendas a Deus, estas se transformam em yoga. Isto é revelado na oração de um grande santo que cantou:

Ó amado Senhor! Tu és o atma, o meu próprio ser. Meu corpo é a Tua casa. Todos os meus deveres diários são minhas oferendas a Ti. Meu alento vital é louvor a Ti. Onde quer que eu ande, estou dando voltas ao redor de Ti. Qualquer palavra que eu expresse é um mantra de adoração a Ti. Cada karma executado é feito como uma adoração a Ti.

Este santo purificou cada ação executada por seus órgãos sensoriais e as ofereceu ao Senhor; desse modo, todas as ações dele se tornaram atos de adoração. Ao tornar suas ações sagradas, dignas de serem ofertadas a Deus, então, seus atos irão associá-lo a Deus; suas ações irão se tornar yoga. Você precisa reconhecer a grandiosidade inerente a tal yoga e lutar para purificar cada ato que executa e oferecê-lo ao Senhor. Na véspera da grande guerra, Krishna comandou Arjuna: "Arjuna, você deve lutar esta guerra. Mas, ao fazer isso, pense continuamente em Mim, torne cada ação pura e ofereça-a a Mim. Isso é o que Me satisfaz." Obedecendo aos comandos do Senhor, Arjuna lutou no campo de batalha para preservar a retidão, mantendo Krishna em sua mente de maneira firme.

Torne Todas as suas Ações um Sacrifício, Não Uma Batalha

Para alcançar seus objetivos espirituais, você necessita de obter o amor de Deus. De fato, para um devoto, satisfazer ao Senhor é o próprio objetivo. Isto se torna seu dever mais importante. Você deve ter a certeza de que cada ato executado irá satisfazer ao Senhor. Krishna ensinou: 'Obedeça Minhas ordens e execute seu dever.' Ao obedecer os mandamentos do Senhor e lutar na guerra, as ações de Arjuna se transformaram num sagrado yagna, um ritual de sacrifício que exalta a divindade e faz a pessoa imergir no fluxo da graça divina. Em contraste, num dos épicos, há a história de Daksha, que queria executar um yagna, um sacrifício ritualístico. Entretanto, ele desobedeceu e desrespeitou o Senhor Shiva e violou também os mandamentos dos santos sábios. Com um sentimento de egoísmo e apego, ele deu início ao sacrifício. O egoísmo dele converteu esse sacrifício numa guerra.

Você vê que, por Arjuna obedecer às ordens do Senhor e lutar na guerra, sua batalha se tornou um sacrifício sagrado. Mas, para Daksha, que executou seu sacrifício violando as ordens do Senhor, o sacrifício se transformou numa batalha. O quê é uma guerra e o quê é um sacrifício? Todas as ações puras, abnegadas e executadas como uma oferenda ao Senhor se transformam em sacrifício. Mas as ações que são empreendidas na violação do mandamento do Senhor, contrárias às escrituras, executadas com um sentimento de egoísmo e ostentação, executadas com o único propósito de fomentar desejos ou ódios...; todas estas ações se tornam uma guerra, mesmo que a natureza da ação possa ser a de um sacrifício. Quando a angústia e o ódio de uma pessoa se manifestam em palavras, e estas, por sua vez, levam a argumentos e contra-argumentos, então, uma batalha logo ocorrerá. A raiz de tudo isto é o apego e o desejo que surgem da identificação com o corpo.

Você é o Atma e Não Este Corpo

Krishna disse: "Arjuna, obedeça Meus comandos. Desista da consciência do corpo. Desista completamente. Pare de se identificar com seu corpo. O corpo está cheio de muco e sujeira. Você não é este corpo. O corpo é apenas temporário e transitório. Você é a testemunha, o morador interno, o atma dentro deste corpo. Esta carcaça de seis pés não é você. Você é a personalidade cósmica. Você é ilimitado. Este corpo está sujeito ao nascimento e à morte. Você, entretanto, é o atma sem nascimento e sem morte. Você não é um indivíduo limitado, sujeito à passagem do tempo. Você é a forma mais resplandecente que conquistou e dominou o próprio tempo. Discrimine entre o permanente e o impermanente! Inquira sobre a sabedoria e a ignorância! Distinga entre a verdade e a falsidade!"

Krishna continuou: "Arjuna, reconheça a sua verdadeira natureza! Censura e elogio se relacionam ao corpo e não são permanentes. O lucro e a perda também se relacionam ao corpo. Estes são resultados da atividade, do karma, mas não são características de sua essência, o atma. Seja indiferente a todos estes antagonismos. Trate a alegria e a tristeza de maneira igual. Somente ao desenvolver este tipo de equanimidade, você será capaz de realizar a verdadeira plenitude e se tornar um ser verdadeiramente sábio." Desta maneira, Krishna ensinou a Arjuna a sabedoria mais elevada, a discriminação entre a verdade e a falsidade, o reconhecimento daquilo que é permanente por trás de tudo que é impermanente.

Deus em Forma Humana Não se Limitada aos Avatares

Deus está em toda parte. Ele sabe tudo, Ele permeia tudo, Ele é todo-poderoso. Ele não é limitado pelo corpo. Seu poder não é limitado pelo karma executado através dos corpos. A divindade não é apenas um determinado corpo chamado de Rama, nascido numa determinada era; ou um outro corpo chamado de Krishna, nascido numa outra era. Essas encarnações serviram como modelos exemplares para a humanidade seguir. No entanto, o princípio da divindade não está restrito a um determinado corpo. A divindade é onipresente e onisciente.

Esta verdade foi ensinada repetidas vezes à humanidade. Krishna falou sobre isto a Arjuna. Ele disse: "Arjuna, há tempos remotos, muitas eras atrás, Eu ensinei esta Gita ao deus do Sol. Quando o deus do Sol passou a Gita a vários sábios notáveis daquele tempo, então, outros, numa longa sucessão de seres sagrados, vieram a saber da Gita. Mas, depois disso, lenta e gradualmente, este conhecimento tornou-se oculto e foi perdido por fim. Contudo, o que eu estou lhe ensinando aqui, hoje, é este mesmo sagrado conhecimento antigo."

Ao ouvir isto, várias dúvidas surgiram na mente de Arjuna. Ele começou a pensar: ‘O deus do Sol é uma entidade muito antiga. Krishna nasceu recentemente, nesta época atual. Como poderia Krishna ter ensinado ao deus do Sol que é tão antigo?’ Assim que Arjuna teve estes pensamentos, Krishna, que conhece todas as mentes e todos os corações, retrucou imediatamente: "Bem, Arjuna, Eu conheço suas dúvidas." Com um sorriso nos lábios, Ele continuou: "Perceba, Arjuna! Eu não sou este corpo em particular. Eu sou Aquele que não possui nascimento. Eu transcendo tempo e espaço. Eu não sou limitado por circunstâncias. Eu existo em todas as eras, a qualquer momento. Baseando suas concepções a Meu respeito em Meu corpo, você está pensando que Eu pertenço a esta era em particular. Mas todas estas idades e todas estas eras estão dentro de Mim. Não tente Me limitar a este corpo e a uma determinada época. Os corpos mudam, mas Eu nunca mudo. Eu assumo diferentes corpos, em diferentes épocas, a fim de executar karma e cumprir uma determinada missão." No momento em que Arjuna ouviu isto, sua compreensão espiritual alvoreceu e ele reconheceu o princípio eterno e imutável da divindade.

Expanda a Visão de Si Mesmo para Compreender a Divindade

A totalidade das pessoas não será capaz de compreender a onisciência de Deus. Mesmo pessoas de mente espiritualizada irão basear sua visão apenas nas ações externas e visíveis do Senhor, pensando nEle como uma entidade individual associada a uma determinada forma. Uma vez que se identificam com seus próprios corpos, do mesmo modo, as pessoas também identificam o Senhor com um determinado corpo. Elas especulam sobre o futuro desta encarnação divina em particular e falham em reconhecer a onipresença e a onisciência da divindade. Mas isto não é correto. Krishna ordenou a Arjuna: "Desenvolva uma mente ampla e expanda a sua visão. Você pode começar com o conceito de uma personalidade individual, mas não se prenda a isso. Não desperdice a sua vida inteira pensando somente em indivíduos.

"Do conceito de indivíduo, você deve passar ao conceito de sociedade; o qual transcende o individual. A individualidade e a personalidade estão associados a um nome e forma limitados, mas deixe a sua mente se elevar além do nome e da forma. Alcance e experimente esse princípio divino que é a sua própria essência. Você ainda está percebendo tudo sob a perspectiva dual e, assim, a sua vida está manifestando somente dualidade. Você é envolvido pelo nome e pela forma em sujeito e objeto. Faça o esforço de viajar da dualidade e ilusão à completa união com a divindade, mantendo constantemente esta sabedoria mais elevada do não-dualismo puro como o seu objetivo. Faça um esforço para perceber o mesmo princípio divino em toda parte e em tudo, até que você realize a verdade final de que o único atma, seu próprio ser, é real e que apenas ele existe."

Buddha ensinou essa mesma verdade grandiosa, embora não pudesse ter feito referência aos Vedas ou usado termos vedânticos. Não obstante, Ele experimentou e demonstrou o espírito essencial dos Vedas. Primeiro, Ele declarou: buddham sharanam gacchami, significando: 'Eu Me refugio no buddhi, Meu poder de discriminação.' Isto se relaciona ao indivíduo, fala da personalidade limitada. Gradualmente, Ele acrescentou: sangham sharanam gacchami, significando: 'Eu tomo refúgio na comunidade, Eu estendo Meu refúgio à família de seres de mentalidade espiritualizada.' Ele reconheceu que os sentimentos associados às considerações individuais e pessoais são egoístas, estreitos e não podem levar a pessoa muito longe.

Vá do Indivíduo à Sociedade e da Sociedade à Divindade

Você não deve considerar este ser individual como sendo tudo, trata-se apenas de uma gota no oceano. Nessa linha, Krishna também orientou: "Arjuna, expanda seu coração e torne sua mente ampla. Inclua toda a sociedade humana em seu escopo." A sociedade não tem uma forma particular, ela é composta de indivíduos. Quando um grande número de indivíduos se reúne, eles formam uma sociedade. Baba diz freqüentemente: "A expansão é Minha vida." Ao expandir a vida individual ao infinito, esta se transforma na divindade; isso quer dizer: permita que você, como um indivíduo, se multiplique e se expanda para perceber a divindade em tudo e você irá alcança-la. Portanto, Krishna disse a Arjuna: "Viva na sociedade, sirva à sociedade e desenvolva uma mente ampla. Reconheça a divindade como estando presente em toda parte, em todos."

A expansão do ser individual ao ser social não significa apenas colocar sua lealdade em um grupo, em parentes, numa região, numa comunidade ou num determinado país. Esta é a primeira etapa, mas você deve ir além disso. Assim, você ainda estará limitado e não irá percorrer todo o caminho que conduz à divindade, que é a sua própria verdade. Portanto, Buddha acrescentou mais um passo: dharmam sharanam gacchami, significando: 'Eu Me refugio no dharma, Eu Me abrigo na verdade e na retidão.'

Dharma, como usado aqui, possui uma conotação muito ampla; refere-se Àquele que sustenta o mundo inteiro. Ao investigar o significado usual da palavra dharma, você descobre que este significado se relaciona à natureza básica, à verdade essencial de determinada coisa. Refere-se ao atma imortal, à divindade interior. Portanto, o significado mais profundo do dharma – que é a divindade – é encontrado na natureza verdadeira de tudo. Refugiar-se no dharma é tornar-se um com todos os atributos da divindade. É dito que maya, ou ilusão, é o corpo de Deus; mas é mais correto dizer que o dharma é o corpo de Deus. Trata-se da própria forma dEle. Por isso, Krishna anunciou: "Para estabelecer o dharma, Eu venho repetidas vezes." O dharma revela a natureza vasta da divindade em todos os seus aspectos gloriosos.

Krishna instruiu Arjuna: "Mova-se além deste limitado sentimento de individualidade. Não mantenha este corpo como sendo a única base de sua vida. O corpo é somente uma cobertura, um instrumento. Trata-se daquilo que você percebe através de seus olhos mortais. Amplie sua visão. Desenvolva sua visão interna. Obtenha a visão de Deus. Quando sua visão for preenchida com Deus, então, a criação inteira irá se tornar Deus para você. Faça do dharma a sua visão e sua visão irá se tornar a visão de Deus; então, você verá a criação inteira como sendo Deus."

Krishna continuou elucidando os meios corretos para praticar o dharma: "Como um indivíduo, você é um príncipe pertencente à classe dos guerreiros. Lutar para proteger a retidão e se preparar para a batalha é seu dever, seu dharma. Não seria correto você sair e incitar uma guerra, mas, neste caso, seus perversos primos declararam guerra contra você. Minha orientação é que você honre seu dever e, ao executar seu dever, lembre-se de Mim e siga Minhas ordens. Dessa forma, todas as suas ações irão se tornar repletas de dharma."

A Natureza do Dharma

Ao instruir Arjuna, Krishna revelou a forma essencial do dharma. "Arjuna, queimar é da própria natureza do fogo; sem o poder de queimar, não se trata de fogo. Da mesma forma, o gelo tem a natureza de resfriar. Se não resfriar, você não pode considerar que seja gelo. E a doçura é própria da natureza do açúcar. Se a doçura não estiver presente, a substância pode parecer açúcar, entretanto, pode ser sal ou farinha, mas não açúcar. Exatamente da mesma maneira, a morte é natural para cada corpo humano. Quando o corpo humano se move rumo a seu fim natural, por que alguém deveria se afligir?

"Assim como queimar é natural ao fogo, resfriar é natural ao gelo e adoçar é natural ao açúcar; do mesmo modo, a morte é natural para cada corpo humano. Sem se preocupar a respeito dos corpos de seus parentes, lute esta guerra; mas faça isso mantendo em mente os atributos de um ser verdadeiramente sábio. Se deseja obter paz, então você deve destruir seu ego e seus apegos. E você também deve desistir de suas ilusões. Mas não desista de Deus! Ele está dentro de você. Trata-se da própria fonte de seu ser. Sintonize com Ele e obedeça todos os comandos dEle, e você irá reconhecer a verdadeira natureza da humanidade."

Dharma, a qualidade divina que é natural e inerente ao homem, irá, por si mesmo, destruir maya – a ilusão do mundo, da individualidade e da separação. Previamente, foi mencionado que nas letras da palavra man, onde se supõe que man signifique o verdadeiro ser humano, não importando o sexo, a letra m significa: 'maya removido'; a letra a: 'atma visível'; e a letra n: 'nirvana alcançado'. Ou seja, remova o ego, tenha a visão do Senhor interno e se funda com a alegria de seu divino ser imortal, o atma. É isto que compõe o dharma; este é o dever essencial do homem. Repetidamente, várias vezes, vocês devem contemplar isto.

A Paz Só Pode Ser Encontrada Dentro Si Mesmo

A paz não é algo disponível no mercado. Não é algo que possa ser comprado e obtido junto com um reino. Não se trata de um presente que possa lhe ser dado por seus parentes. A paz é inerente a sua própria natureza; ela está dentro de você. Somente ao buscá-la dentro de si mesmo, você será capaz de encontrá-la. Portanto, livre-se de sua visão externa e desenvolva a visão interna. A visão externa é adequada para um animal, não para um ser humano. O verdadeiro ser humano possui a visão interna. "Assim," Krishna ordenou a Arjuna, "santifique sua vida desenvolvendo este potencial único que os seres humanos possuem que é voltar a mente para o interior."

Foi contada a história de como, no começo da carreira do sábio Narada, ele mantinha continuamente um tipo de preocupação após a outra. Nessa época, Narada tinha aprendido algumas coisas. Ele era um mestre em todos os 64 tipos de saber e tinha praticado todas as 64 habilidades humanas; no entanto, ele não sentia paz interna alguma. Ele começou a pensar consigo: 'Qual é a razão de toda esta preocupação, esta falta de paz que estou sentindo? Eu dominei todos os tipos de saber, eu compreendo todos os campos do conhecimento humano; ainda assim, eu não pude remover o meu pesar.' Ele foi a um grande sábio e pediu-lhe para que explicar o motivo de suas preocupações e falta de paz.

A primeira coisa que o sábio perguntou a Narada foi: "Quais são as suas qualificações?" Narada respondeu: "Eu aprendi e dominei cada área do saber; não há campo algum do conhecimento humano que eu não tenha aprendido." O sábio então disse: "Bem, isto é muito bom. Então, você deve ter aprendido sobre o conhecimento do ser?" Narada respondeu: "Não, à exceção do conhecimento do ser, eu tive todos os tipos de instrução." O sábio disse a Narada: "Você pode obter a paz mental somente através do conhecimento do atma. Somente ao aprender sobre esse conhecimento supremo, por meio do qual tudo mais será conhecido, você poderá ser considerado uma pessoa educada. Caso contrário, você permanece ignorante, não importando quantos campos do saber você tenha dominado. Qual é a utilidade de aprender tantas coisas assim sem compreender a única coisa que é verdadeiramente essencial?" Aqui está um pequeno exemplo.

Deve Haver um Marido para Haver Casamento

Numa pequena vila, ia haver um casamento. A senhora da casa onde o casamento ia ser celebrado disse a senhora da casa vizinha: "Cara amiga, nós estamos planejando comemorar um casamento em nossa casa de uma maneira grandiosa. Nós convidamos uma famosa banda de Bombaim. Nós também convidamos vários cantores notáveis. Diversos cozinheiros altamente qualificados virão preparar o alimento para a ocasião. Nós estamos planejando armar uma grande tenda para realizar o casamento. Será, na verdade, um grande acontecimento. Por favor, compareça. Você apreciará imensamente esta união. Será uma celebração original." Após ter ouvido todas estas coisas, a senhora vizinha disse: "Ó, que maravilha! Eu certamente irei." Então, ela perguntou: "Por favor, diga-me: quem é o noivo?" Nesta hora, a senhora respondeu: "Bem, isso ainda não foi decidido."

Num casamento, o noivo é uma pessoa muito importante. Se o noivo não for selecionado, quem irá se casar na tenda da cerimônia? De que vale uma boa banda, bons cozinheiros, cantores e padres quando não há alguém para se casar? Primeiro, o noivo deve ser escolhido; depois, todos os demais preparativos passam a ter valor. Da mesma maneira, se não houver paz na mente, qual é a utilidade de ter aprendido tantas coisas assim? O grande sábio disse a Narada: "Somente adquirindo o conhecimento do atma, você pode obter paz mental."

O homem de hoje é uma presa fácil para o apego e o ódio. Ele é subjugado pela natureza possessiva e está cheio de ego. Apenas perceba o estado em que ele se encontra e veja o que ele está fazendo! Ele considera a si mesmo o ser mais importante do mundo. Ele se ilude com o sentimento de que não há ser algum mais importante do que ele. Devido a esta ilusão, ele perdeu o poder de discriminação e, assim, ele não tem sido capaz de refletir sobre seu próprio estado confuso. Ele considera que é ele quem está fazendo tudo. Ele pensa que pode dominar o mundo inteiro e fazer com este o que desejar. Mas não é ele quem está controlando o mundo. Ele não possui esse poder, nem para o bem nem para o mal. Aquele que é o criador deste mundo, Aquele que é o protetor deste mundo, Aquele que é o pai deste mundo, Aquele que é a mãe deste mundo, Aquele que é o Senhor deste mundo; somente Ele tem o poder e a autoridade para controlá-lo. Para todo este mundo, considerando o móvel e o inerte, há somente um Senhor. Esta é uma importante verdade que todo ser humano deve reconhecer.

Trate as Dificuldades Encontradas como Oportunidades e Testes

Não dê lugar a excitações passageiras e a raiva temporária, perdendo, desse modo, a sua paz mental. O pesar, a perda, a dor, as preocupações, todos são testes para auxiliá-lo a se livrar de suas fraquezas. Eles revelam se você desenvolveu, ou não, a fé firme e a paciência para suportar as dificuldades sem ser afetado. Não há qualquer utilidade em meramente passar nos exames conduzidos por instituições educacionais. Você deve passar nos exames apresentados a você pela própria vida. Foi dito: 'Mesmo após ter adquirido todos os tipos de educação, trata-se apenas de um tolo aquele que não conhece a sua própria mente.' Seja qual for o aprendizado que se tenha adquirido, uma pessoa medíocre não obterá quaisquer boas qualidades deste. Então, qual é a utilidade de toda essa educação? Após adquirir muitos conhecimentos inúteis, a pessoa conquistou apenas a faculdade de se engajar em argumentos e contra-argumentos.

Por que estudar tantas coisas sem valor algum? Ao invés disso, faça todo o esforço para aprender sobre aquilo que não morre; essa é a educação que possui valor durável. Qual é o conhecimento que lhe permite conhecer aquilo que não morre? É o conhecimento do atma, e a educação relacionada a este conhecimento é a educação átmica. Aquele que não possui morte tampouco possui nascimento. Tudo que nasce, tudo que veio a existir, sofre modificações e eventualmente morrerá, perdendo, desse modo, a sua forma. O mundo inteiro e tudo que há nele possuem uma determinada forma. Por terem forma, irão sofrer mudança. Você deve tentar alcançar o estado onde não há mudança alguma. Para isso, você deve obter o auto-conhecimento; você deve realizar o atma.

Não Há Necessidade de Carregar a Bagagem em sua Cabeça

Houve, certa vez, um velho e ignorante aldeão que deixou sua terra natal e embarcou numa longa viagem. Ele nunca tinha viajado de trem antes; de fato, em toda a sua vida, ele nunca tinha tido a chance de ver um trem. Agora, ele tinha ido à estação ferroviária e estava esperando o trem chegar. Um trem com muitos vagões chegou à estação. O aldeão estava completamente apavorado com este trem. Ele pensou consigo: 'Ele tem tantos vagões! E anda tão rápido! Olha como ele facilmente se equilibra naqueles trilhos estreitos onde um ser humano mal pode sequer andar.'

Centenas de passageiros estavam esperando para embarcar no trem. A quantidade de bagagem que a maioria destes passageiros trazia era muito grande. O aldeão sentou preocupado, pensando consigo: 'Como este trem vai ser capaz de carregar tantos passageiros e tanta bagagem? Por que essas pessoas têm tanta bagagem assim?' Junto com os demais, o aldeão entrou no trem. Colocando as bagagens no compartimento apropriado, em cima, ou deixando-as no chão, os passageiros tomaram seus assentos e começaram a conversar e a relaxar.

O aldeão pensou consigo: 'Quão cruéis todas estas pessoas são! Por que estão dando tanto trabalho a este pobre trem jogando a bagagem no compartimento e relaxando?' Assim, este velho homem se sentou mantendo toda a sua bagagem sobre a cabeça. Já era o bastante que o trem o estivesse carregando, o mínimo que poderia fazer era carregar a sua própria bagagem e não colocar nenhum fardo adicional neste trem tão carregado! Um outro passageiro perguntou a ele: "Senhor, por que está carregando a sua bagagem na cabeça? Por que não colocá-la de lado e ficar confortável?" O velho homem respondeu: "Quando o trem já está carregando tanta bagagem, eu não quero acrescentar também a minha própria bagagem. Assim, eu a coloco sobre minha cabeça e a carrego eu mesmo."

O que quer que faça com a sua bagagem, o trem ainda estará carregando ambos: você e a sua bagagem. Mantendo a bagagem em sua cabeça, você não estará ajudando ao trem de maneira alguma. Assim, você deve, com isso, colocá-la à parte e apreciar a viagem. Bem, este velho e ingênuo homem teve bondade e compaixão; mas não teve muita inteligência e discriminação.

Krishna disse a Arjuna: "Embora seja altamente educado, embora tenha controle sobre os sentidos, embora tenha realizado grandes feitos e desenvolvido muitas habilidades; não obstante, você está experimentando muitas dificuldades. Isto é porque você não pôde compreender a divindade. Enquanto não compreender a divindade, você não poderá se livrar do pesar. Se quiser se livrar do pesar e obter a graça do Senhor, você deve obedecer Minhas ordens.

"Primeiro de tudo: lembre-se de que você não é o corpo. Estes órgãos sensoriais não têm ligação alguma com você, eles são associados ao corpo. Use o corpo para trabalhar, mas não se identifique com o corpo ou com o trabalho. Você nasceu neste corpo como resultado de suas ações passadas, de seu karma, e você deve usar este corpo para executar karma. Assim, levante-se! Erga-se, Arjuna! Cumpra seu dever. Execute ações e as ofereça, todas, a Mim. Deixe-Me ter as conseqüências de suas ações. Afaste-se do egoísmo! Preserve a justiça! Firme-se na fé! Esse é o dharma de era em era. Se obedecer Meus comandos, Eu cuidarei de você."

Identifique-se com a Divindade, Não com o Corpo

Krishna continuou: "Eu quero lhe dizer uma outra coisa: o pai cego destes seus primos perversos teve 100 filhos; contudo, no fim, não sobrou um deles sequer para executar ritos funerários do pai. Qual é a razão disto? Todas estas crianças eram filhos de Deus, mas o rei cego considerou-os como sendo seus. Arjuna, você também está se transformando num irmão para ele. Você se ilude com a idéia de que este corpo é seu quando, na verdade, não é. Pensando ser o corpo, você está desenvolvendo a mesma perspectiva cega. Isso é completa ignorância. A menos que disperse esta ignorância, você não será capaz de perceber a sabedoria. Você tem que desenvolver a discriminação e o autoquestionamento para que a sabedoria entre em você.

"Dentro de seu corpo está o coração espiritual e, dentro desse coração, Deus. A alma individual também está em seu corpo. Esses dois, Deus e a alma individual, parecendo viver separadamente dentro do corpo, estão atuando juntos, desempenhando seus papéis num grande drama. Eles se unem e se separam novamente, como dirigido pelo autor que escreveu esta peça. Ele atribui todos os distintos papéis, do bem e do mal, da virtude e do pecado. Mas, na verdade, há apenas a única divindade que atua em todos os papéis.

"Do ponto de vista do corpo, há a alma individual manifestada numa determinada pessoa com corpo e mente; e há Deus, que é o morador interno do coração. Enquanto você possui a ilusão do corpo, estes dois – Deus e a alma – permanecem como entidades separadas que desfrutam o ato de contracenarem juntas. Tão logo a ilusão desapareça, elas se fundem no único princípio divino que a tudo permeia. Ao remover a ilusão da consciência do corpo, você promove a união entre o indivíduo e Deus. Então, você se estabelece em sua consciência divina e desfruta a eterna bem-aventurança."

Ensinando assim, Krishna foi capaz de transmitir a Arjuna o conhecimento para torná-lo um ser sábio e proporcionou os meios para que ele alcançasse a bem-aventurança da não-dualidade. Ele disse: "Arjuna, tenha sempre o sentimento de que tudo o que existe é a única e mesma entidade. Não permita que os sentidos o afastem deste sentimento de unidade e equanimidade. Deixe seu coração livre do pesar e da exaltação, do apego e do ódio. Não seja afetado pela censura ou pelo elogio. Trate todas as pessoas igualmente."

Krishna disse a Arjuna: "Ao acreditar firmemente que tudo nesta criação é uma manifestação da divindade, então, você irá se estabelecer na sabedoria e ficará livre da ilusão. Você terá realizado, então, o verdadeiro propósito para o qual você nasceu como um ser humano. Arjuna! Execute Meus comandos! Veja-Me em todos os lugares! Conheça a Mim como sendo o seu próprio ser, o atma! Realize o atma e seja, para sempre, livre!"

O livro do Caminho - 33º Capítulo: Desenvolvendo a Visão Interna

Esteja você trabalhando ativamente no mundo ou tenha você se retirado deste, o ponto mais importante não é o trabalho que você faz ou deixa de fazer; mas quão eficazmente você foi capaz de desarraigar e destruir as tendências profundamente arraigadas e escondidas em seu coração.

Encarnações do Amor,

O principal objetivo de todas as práticas espirituais é a remoção das formas de pensamento negativas e profundamente arraigadas, dos hábitos impuros, das tendências e predisposições que se alojaram profundamente em seu interior e que em sânscrito são chamadas vasanas. Estas tendências se manifestam em seus pensamentos e ações como os gêmeos malignos do apego e do ódio, ou atração e repulsão. Você deve limpar todos os vestígios destes males que se abrigaram em seu interior.

Você Não pode Correr de seus Inimigos Internos

Se você apenas fugir para a floresta ou caverna sem executar os exercícios apropriados para remover seus inimigos internos, então, goste ou não, todas as suas tendências latentes continuarão a produzir pensamentos e ações que o atam. Estas impurezas permanecerão lá como sementes em seu coração e proporcionarão uma corrente de pensamentos que estarão saturados de gostos e desgostos, de desejos e ilusões. Em conseqüência, você acaba se esquecendo de sua verdadeira natureza humana.

A Gita mostrou que, se puder desarraigar as tendências entrincheiradas em seu coração; em seguida, você estará livre para executar qualquer ação sem interesse pelos resultados. Daí em diante, você não será limitado por quaisquer ações em que possa se engajar. Em outras palavras, você estará completamente livre dos frutos de suas ações. As pessoas que não compreendem esta verdade e acabam renunciando a todas as atividades externas se atolam na inércia e na preguiça. Mas a Gita advertiu repetidas vezes que não há qualquer lugar para a preguiça no mundo do espírito.

O que a Gita ensina é a yoga da ação impessoal, na qual você permanece totalmente desapegado e livre de qualquer interesse pessoal no trabalho feito e nos frutos resultantes. Isto significa trabalhar com total concentração no limiar de sua capacidade para a excelência, orientando todas as suas ações para o serviço a Deus e permanecendo estabelecido na consciência de Deus. Você não será capaz de alcançar este elevado estágio de ausência de desejo em suas ações e de renúncia aos frutos de seu trabalho enquanto os vasanas que surgem de suas ações passadas são desfavoráveis para o seu progresso espiritual.

Transforme Todas as Ações Para Servir a Si Mesmo Em Ações Abnegadas

Primeiro, você deve remover as tendências negativas que regem todas as suas ações comuns para servir a si mesmo e que o mantêm atado; depois, você deve substituir estas tendências negativas por qualidades positivas, nobres, que estão associadas às ações benéficas e abnegadas. Então, quando estiver firmemente estabelecido no estágio do serviço abnegado, no qual você executa somente boas ações; você poderá passar ao estágio mais elevado onde se renuncia aos frutos de todas as ações. De lá, você irá naturalmente se elevar ao estágio de total abnegação, a yoga impessoal. Nesse estágio, você se certifica de que todas as suas ações são da mais elevada pureza e, então, as oferece à divindade para que se cumpra aquilo que ela desejar.

Qual é o segredo interno de executar trabalho? A Gita proclama que, somente através de atividades positivas e louváveis, as tendências negativas podem ser removidas. A Gita o recomenda engajar-se apenas em boas ações de modo que você purifique constantemente o seu coração. Mas esse processo vai mais além. A Gita afirma que a verdadeira pureza de coração só pode ser conseguida dedicando-se todas as ações ao Senhor. Cada ação que você executa deve ser oferecida a Deus; somente então, seu coração poderá ser inteiramente purificado. Considere um exemplo.

Quando o alimento é ingerido após ter sido cozido e preparado de várias formas, trata-se apenas de alimento comum e você está sujeito aos bons ou maus efeitos resultantes do ato de comer esse alimento. Entretanto, se um cuidado especial for tomado na preparação deste alimento para certificar-se de que este é puro e digno de ser oferecido à divindade e, depois, antes de consumi-lo, você oferecê-lo de todo o coração à Deus; então este se torna alimento consagrado. Daí em diante, esta não será mais uma alimentação comum. Consumi-la irá conferir divinas bênçãos, pois este será o sagrado presente da divindade.

Do mesmo modo, todas as várias atividades executadas por você durante o dia se enquadram na categoria de ações comuns. Mas, ao executar estas mesmas ações – mesmo se tratando apenas de pequenos atos – com a intenção de lhes tornar uma oferenda à Deus, dedicando os resultados não a seu próprio prazer mas ao prazer do Senhor; então, suas ações se tornam ações sagradas. Ou seja, seu karma se transforma em karma yoga. Somente através de karma yoga, você será capaz de se livrar de todas as tendências maléficas e purificar seu coração.

Purifique Suas Ações Antes de Oferecê-las à Deus

Quais devem ser as qualidades das ações que você oferece aos pés do Senhor? Quão sagradas estas devem ser? Antes que um objeto seja oferecido a um indivíduo comum, você verifica se este objeto possui alguma utilidade, algum valor, se é puro e se será estimado. Ou seja, se esse objeto será recebido com alegria. Sendo esse o caso ao oferecer algo a uma outra pessoa, então quão mais cuidadoso você deve ser ao fazer uma oferenda ao Senhor! Quão pura e extremamente satisfatória esta oferenda deve ser! A pessoa não deve oferecer todos os tipos de objetos nem todos os tipos de ações ao Senhor. Antes de oferecer qualquer coisa ao Senhor, você deve primeiramente torná-la pura; deve torná-la sagrada e grandiosa. Então, esta será uma oferta digna do Senhor.

Por exemplo: se deseja oferecer uma rosa ao Senhor, primeiro, você seleciona uma flor bonita, perfumada; em seguida, você remove os insetos da flor; depois, você remove os espinhos e todas as folhas imperfeitas do caule; e, de várias outras de maneiras, você torna a sua oferenda a mais bela e pura possível. Somente então, você a oferece ao Senhor. Cada ação que você executa deve ser como esta flor oferecida ao Senhor. Assim como a fina fragrância está na flor que você oferece; do mesmo modo, as suas ações devem estar saturadas com a fragrância do amor e da santidade. Assim como a flor que você oferece é bela e pura; do mesmo modo, suas ações devem ser boas e puras. Tal é a verdadeira karma yoga. A Gita o alerta para ofertar somente esses tipos de ação ao Senhor.

Você deve ser capaz de distinguir entre a ação sábia e a ação estúpida. Para tanto, você deve compreender a diferença entre sabedoria e ignorância. Você deve desenvolver a sua sabedoria até que esta se expanda e se funda com a sabedoria cósmica, divina. Qualquer pessoa que deseje experimentar diretamente o Senhor deve desenvolver esta sabedoria e, junto, várias qualidades importantes.

As Características de um Ser Iluminado

As qualidades de uma pessoa dotada de sabedoria espiritual são: paciência; determinação; pureza corpórea e mental; amor abnegado; constante percepção e anseio pela divindade interior; e as seis qualidades que são conhecidas como tesouros espirituais, a saber: controle mental, controle sobre os sentidos, renúncia ao desejo egoísta, resistência e indiferença a quaisquer tipos de opostos (tal como a dor e o prazer), uma fé inabalável nos ensinamentos sagrados, e o contentamento derivado de uma mente firme e inabalável. Vamos considerar a primeira destas qualidades: a paciência.

A paciência ou resignação é uma das características mais importantes que todas as pessoas devem praticar e possuir. Muitos reis foram destruídos por terem abandonado esta qualidade que é a paciência. Até mesmo grandes sábios perderam todo o mérito espiritual por negligenciarem esta qualidade. Incontáveis eruditos se arruinaram por se descuidarem desta inestimável característica. A paciência pode ser considerada o mais importante escudo e também uma armadura para enfrentar a batalha da vida. Você perde rapidamente todas as suas qualidades humanas se perder a paciência. Como você já percebeu, a qualidade da paciência é um traço extremamente importante de uma grande pessoa; sem paciência, não seria possível se tornar-se um ser iluminado.

Uma natureza resoluta, ou seja, a qualidade da determinação e de ser dotado de uma resolução firme, são os pré-requisitos para desenvolver a paciência. Agora, uma natureza resoluta não deve estar associada a teimosas tolices. Em assuntos relacionados ao espírito, a firmeza e uma natureza resoluta se referem a uma mente livre de ilusões e instabilidades.

Quaisquer obstáculos encontrados, quaisquer problemas e transtornos que surjam; com uma natureza resoluta, você permanecerá firmemente comprometido a desempenhar as tarefas assumidas até alcançar o seu objetivo final. Se você não possuir esta qualidade da determinação, então, a paciência não terá base e não poderá desenvolver força. A paciência e a determinação são gêmeas, uma não pode existir sem a outra. Sem determinação, a paciência não pode se firmar e, sem paciência, a determinação se degenera em arrogância.

Em seguida, vamos considerar a pureza. Assim como você empreende várias ações que purificam o seu corpo; do mesmo modo, você também deve empreender várias ações benéficas para purificar a sua mente. Por meio destes atos, você pode remover os apegos e os desejos que poluíram a sua mente com egoísmo. Somente quando estas qualidades negativas forem eliminadas, você será capaz de obter autocontrole. Assim como a tartaruga é livre para relaxar seus membros e sair de seu casco ou recolher-se de volta para o interior do mesmo; da mesma maneira, você deve ser capaz de controlar os seus sentidos e usá-los quando necessitar. A Gita afirmou que estas também são qualidades muito importantes de uma pessoa sábia.

As Pessoas Revelarão sua Natureza Interna Através de suas Ações

Neste campo da ação ou karma, você revela, da maneira mais patente, o seu caráter e o tipo de ser humano que você é. Por essa razão, se deu tanta importância ao fato de executar todas as suas ações sem apego aos resultados. Assim como um espelho pode lhe mostrar o tipo de rosto que você tem, suas ações revelarão o tipo de sentimentos internos que você possui. Ao se relacionar com outras pessoas, você pode facilmente identificar o tipo de pessoa que elas são examinando-lhes as ações.

Pessoas podem parecer muito suaves, serenas, compassivas e ter uma aparência muito pacífica; em outras palavras, elas parecem ter uma natureza sátvica. Elas também podem parecer ser indivíduos prontos a submeter-se a grande sacrifício pessoal. Você pode acreditar que essas pessoas são abençoadas com um coração sagrado. Mas as ações dessas pessoas podem provar o contrário. As ações dessas pessoas podem ser totalmente destituídas de amor, de compaixão, de cuidado e de senso coletivo. As ações dessas pessoas podem revelar uma natureza animal ou até mesmo demoníaca. Através de suas ações, a natureza oculta é revelada.

Outras pessoas, à primeira vista, podem parecer cruéis. Você pode sentir que elas são "curtas e grossas", e que deixam a desejar em civilidade e boas maneiras. Elas podem parecer, por todos os ângulos, muito rajásicas ou mesmo tamásicas (as qualidades inferiores e animalescas já discutidas). No entanto, se, nas ações, as pessoas exibem compaixão e outras grandes qualidades humanas; então, você deve concluir que elas são verdadeiramente sátvicas por natureza. Assim, se você quiser verificar se uma determinada pessoa é predominantemente sátvica, rajásica ou tamásica por natureza; se o ser interno dessa pessoa é sereno e abnegado; ou se ela é guiada pelos desejos e reage rapidamente de forma negativa; ou se ela é preguiçosa, incorreta e medíocre; então, você precisa observar apenas as ações dessa pessoa. As ações das pessoas revelarão, sem enganos, a natureza interna que elas possuem.

A Gita indicou os tipos de ações que devem ser executadas na vida diária. A Gita não mandou você renunciar a tudo e receber sanyasa, por meio da qual supõe-se que você se desapega de todas as posses e interesses mundanos e se retira para a floresta. Ao contrário, a Gita mostrou que empreender atividades úteis ao mundo é um importante dever e uma grande responsabilidade para cada ser humano. Além disso, a Gita proclama que o segredo da vida humana é reconhecer e seguir o caminho do dharma, que significa se engajar em ações abnegadas e sagradas que promovem o bem-estar de seus semelhantes.

A Gita declara que a vida humana se baseia na ação. Caso se abstivesse de todas as ações, você não seria capaz de manter o corpo. Portanto, cada ser humano comum, assim como cada aspirante espiritual, deve participar de um campo de atividades e trabalhar. Mas as ações que você executa devem ser sagradas, estas devem estar de acordo com o princípio do dharma.

Você deve converter as suas atividades em karmas que serão úteis aos demais. Você deve executar ações que sejam ideais, devendo praticá-las sem qualquer motivo egoísta. Estas ações devem se originar da qualidade pacífica de seu coração destituída de interesse pessoal e apego aos resultados, não da atividade compulsiva do desejo. Somente então, suas ações poderão ser consideradas sátvicas por natureza. As pessoas comuns não serão capazes de executar ações totalmente destituídas de desejo. Você terá que orientar as suas ações e desejos em direção ao propósito de buscar e experimentar Deus. Quando essa orientação sagrada se tornar a base de todas as suas atividades, então seu karma se transforma em yoga. Isso irá conduzi-lo diretamente, pelo caminho, a seu objetivo de se tornar um com a divindade.

O Encanto da Ilusão e suas Duas Forças Poderosas

No entanto, envolvido em tantas ações, haverá o encanto de maya (ou ilusão) que frustrará seus esforços para alcançar o objetivo divino. Há duas forças poderosas que compõem maya, estas são o poder de velar e o poder de projetar. Para estes dois poderes, não há uma aparência ou forma particular. Primeiro, considere o poder de velar ou cobrir. Como este poder esconde? Com o que este poder oculta? Como você pode descobrir aquilo que foi velado? Sem possuir uma forma em si mesmo, por meio de que este poder oculta? Como este pode ser removido? Todas estas perguntas não podem ser respondidas.

Maya é misterioso e inexplicável. A ilusão e a confusão são sua própria natureza. Considere uma corda que se encontra na estrada. Na escuridão, você se ilude acreditando que esta corda é uma serpente. O que escondeu a corda? Tente compreender o que aconteceu. Você foi repentinamente preenchido com um sentimento de medo por imaginar uma serpente na estrada, diante de você. Assim, foi em sua mente que a corda se converteu numa serpente e o assustou. De fato, esta serpente está lá? Não, não há serpente alguma. Então, como pode a corda se converter em algo que não existe e jamais existiu? Esta é a ilusão.

Sob quais circunstâncias esta ilusão exerce influência sobre você? Durante o crepúsculo, ou na escuridão, você imagina ver uma serpente quando há somente uma corda. É através da escuridão que a ilusão vem e o envolve. Na verdade, cobra alguma tomou o lugar da corda; mas a ilusão anuvia as mentes dos seres humanos, obscurecendo-lhes a clara percepção. Esta ilusão é maya. Ao iluminar a área, você não encontra serpente alguma; há apenas uma corda lá. Assim, na luz, a ilusão desaparece e o objeto real é visto.

Aquilo que existe existirá sempre, jamais deixará de existir. O que existe permanece imutável para sempre. Não pode haver sequer uma pequena variação em sua existência. Apenas a ilusão afeta aquilo que vem e vai. A forma que esta ilusão assume na mente é a segunda força poderosa de maya - o poder de projeção - que sobrepõe criações e objetos imaginários na base imutável. Neste caso, a projeção era a serpente. Num outro momento, será outra coisa.

Humores, dores, prazeres, todos aparecem e desaparecem. Trata-se de algo semelhante aos parentes que vêm visitá-lo, mas não ficam permanentemente. Da mesma maneira, esta maya aparece e desaparece como uma ilusão para os seres humanos. A ilusão em sua mente que cobre a corda e a esconde de vista é o poder de ocultar. A ilusão que foi projetada por sua mente na corda é o poder de projeção. Com o auxílio da luz, você vê a corda como corda e a serpente desaparece. Assim, estes dois aspectos de maya surgiram na escuridão e desapareceram na luz.

O Poder Ilusório de Maya Pode Ser Permanentemente Banido

Estes dois poderes da ilusão surgem sempre ao mesmo tempo, ou podem surgir em horas diferentes? O poder de ocultar e o poder de projetar podem aparecer e desaparecer ao mesmo tempo; mas, como acontece no sono profundo, quando há somente o poder de velar, eles também podem aparecer e desaparecer em horas diferentes. Maya é inexplicável. Não possui um começo. Contudo, pode vir a ter um fim permanente. Quando a luz da sabedoria brilhar sobre ele, maya desaparecerá por fim. Então, a única realidade imutável será revelada. Transmitindo esta grande sabedoria a Arjuna, Krishna foi capaz de livrá-lo da ilusão e o ajudou a resplandecer com a luz interior.

Na atual circunstância, como neste momento, por exemplo, você está desenvolvendo apenas um entendimento superficial e uma visão externa. No entanto, é a visão interna que é importante; somente esta visão é verdadeira e sagrada. Você perde de vista a única realidade, a sua própria verdade, por prestar atenção exclusivamente à impermanente visão exterior e esquecer completamente a permanente visão interna. A missão de Deus é restaurar esta sagrada visão interna. Isto é o que Ele faz quando vem como um Avatar.

Krishna disse: "Querido, quaisquer ações você execute durante o tempo em que está nesta terra, saiba que todas são impermanentes. Com o tempo, você descobrirá que tudo neste mundo é temporário. Seus relacionamentos, seus apegos, suas realizações, o sentimento de individualidade que você desenvolveu, tudo vai desaparecer. Tudo é arrastado pelo fluxo do tempo. Se você tenta prender-se a coisas e apegar-se a objetos que estão sendo levados por este fluxo do tempo, há chance de você ser salvo? Há possibilidade de você alcançar a perfeição que jamais é afetada por este fluxo e que, não só jamais se submete a este, mas também o controla em todas as circunstâncias?

"Arjuna, as coisas a que você está se apegando estão todas sendo arrastadas. Desenvolva a firme convicção de que, ao apegar-se a coisas temporárias, você está desperdiçando sua vida; você está desperdiçando a sagrada oportunidade que lhe foi dada para alcançar o estado permanente que é a sua genuína realidade. Renda-se à divindade, apegue-se a essa entidade permanente sempre estabelecida em seu coração e você certamente obterá alegria eterna, a bem-aventurança divina."

Um Coração Puro É Livre de Apego e de Ilusão

Desta maneira, Krishna incitou Arjuna a livrar-se dos apegos e das ilusões que o confundiam. Krishna disse: "Arjuna, você próprio deve purificar seu coração e remover o véu de ignorância que o encobre. Tome o caminho da ação correta, trabalhe para o bem-estar do mundo e dedique cada ato a Mim, seu próprio ser que reside no coração."

Não há uma estrada régia para a vida humana que conduza ao despertar espiritual diferente de karma yoga, o caminho da ação sagrada. Você poderá entrar no caminho da devoção somente após ter assentado uma firme fundação por meio de boas ações. E, somente após ter purificado os seus sentimentos e ter desenvolvido sua devoção, você será capaz de entrar no caminho da sabedoria e prosseguir ao mais elevado nível de realização divina. Nesta arena da ação, você assenta a base para alcançar as regiões mais elevadas do espírito ou afundar-se nas profundezas mais abissais do sofrimento. Suas circunstâncias, boas ou más, estão inextricavelmente ligadas a suas ações.

Como parte de suas atividades, você pode executar os vários sacrifícios prescritos nas escrituras e cerimônias ritualísticas. Mas, como mencionado anteriormente, estes podem levá-lo somente até o paraíso. Krishna informou a Arjuna que havia um estado muito além e muito mais sagrado do que o paraíso: "Não considere o paraíso como um lugar permanente."

Krishna disse: "Quando seus méritos se esgotarem, você terá que sair do paraíso e retornar à Terra. O paraíso é apenas um acampamento temporário, você não poderá residir lá em caráter permanente. Talvez você pense que poderá desfrutar muitos prazeres corporais e mentais no paraíso. Mas, na verdade, os prazeres que você obtêm lá são apenas um pouco melhor do que aqueles você obtêm aqui na Terra. Há um estado que está muito, muito além; e é bem mais sagrado. Esse estado pode ser alcançado através da identificação de si mesmo com Deus, da associação com o atma, da fusão de seu pequeno ser individual com o seu ser superior eterno. A fim alcançar este estado, você terá que se tornar totalmente livre de desejos e sem ego; você terá que executar todas as suas ações sem esperar qualquer resultado."

Ações Sem Apego aos Frutos

Sempre que você executar uma ação, haverá uma conseqüência, um fruto resultante desse esforço. Entretanto, não há regra alguma que diga que só você deve desfrutar o resultado de suas ações. Um avô pode ter plantado uma semente que, conseqüentemente, irá se tornar uma árvore frutífera. E este avô pode ter morrido antes da árvore ter produzido qualquer fruto. Mas o fruto da árvore pode ter sido desfrutado pelos netos algum tempo depois. Neste caso, a pessoa que executou a ação não desfrutou pessoalmente os resultados; mas outros tiveram a possibilidade fazê-lo.

Intencionalmente, o avô pode ter plantado a árvore sem jamais esperar apreciar os frutos. Originalmente, ele empreendeu a tarefa com a visão ampla do fato de que a árvore no quintal daria frutos às gerações que surgissem mais tarde – frutos que seriam extremamente apreciadas por essas pessoas. E, assim, os frutos de sua ação de vistas largas foram colhidos pelos membros sucessores de sua família.

Com que motivo o avô plantou esta determinada árvore? Ele pode ter feito isto com o motivo ligeiramente egoísta de dar alegria aos membros de sua família. Mas o egoísmo que surge do ato de fazer tudo apenas para seu próprio deleite é muito mais desprezível e inferior do que o pequeno traço de egoísmo deste avô. O impulso interno que lhe conduz a empreender ações que são fundamentalmente para o bem-estar de outras pessoas é sempre mais elevado e mais nobre do que os sentimentos estreitos que o levam a agir de maneira completamente egoísta, esperando ter todos os benefícios de suas ações exclusivamente para si mesmo. Neste sentido, a ação do avô deve ser considerada bem superior àquela de um indivíduo que age apenas para si mesmo.

Mas, claramente, há uma ação ainda mais elevada e que vai além de todas as considerações egoístas. Isso ocorre quando você executa uma ação como uma oferta a Deus. Essa é a mais elevada de todas as ações, e é por essa que você deve lutar. Você deve se esforçar para executar abnegada e desinteressadamente todas as suas ações, oferecendo-as a Deus sem esperar obter qualquer fruto. Tal ação é verdadeiramente yoga.

De Ações Ordinárias à Buddhi Yoga e de Buddhi Yoga à Karma Yoga

Usando o seu intelecto para planejar uma ação, os frutos desta iriam beneficiar outras pessoas, como foi o caso do avô que plantou uma árvore que foi apreciada pelas futuras gerações de sua família. Isso pode ser chamado buddhi yoga. Na buddhi yoga, você inquire sobre as conseqüências de suas ações e, desse modo, baseia estas no poder do raciocínio de seu intelecto. O intelecto vai muito além das considerações estreitas e egoístas da mente inferior e dos sentidos. Mas, mesmo nesse caso, ainda há um traço de egoísmo.

Quando você está completamente livre de todo o egoísmo; totalmente indiferente aos resultados; agindo eficazmente, com total concentração, mas sem qualquer apego ou desejo; e oferecendo todas suas ações à Deus; então, você está praticando karma yoga. Isso é bem superior à buddhi yoga. Um estado tão elevado não é facilmente acessível a pessoas comuns. Mas isso não significa que você deva desistir de tentar alcançá-lo. Esforçando-se de todo coração e obtendo a graça de Deus, as coisas aparentemente impossíveis podem ser conseguidas. Se você persistir em seus esforços, então, com a prática, você será capaz de alcançar este elevado estágio de karma yoga em todas as suas atividades.

Para ter sucesso nesta tarefa, a visão interna deve ser desenvolvida. A fim de estabelecer firmemente essa visão interna, você deve manter um certo princípio sempre em mente. Trata-se deste princípio: não importa quão duramente você busque, seja neste mundo físico, ou no mundo de seus sonhos e imaginações, ou em qualquer outro mundo; tudo o que você verá, sempre, onde quer que olhe, serão combinações e variações dos cinco elementos em suas formas densas ou sutis. Estes elementos são as únicas coisas que você será capaz de encontrar em qualquer lugar. Jamais poderá haver algo além. Não há nada como um sexto elemento.

Estes cinco elementos são todos reflexos do esplendor ilimitado de Deus. Trata-se da feição dEle. A base desses elementos é o único princípio divino. Portanto, execute todas as suas ações com plena consciência – considerando todos os objetos do mundo não como sendo os múltiplos e distintos nomes e formas que estes aparentam ser, mas como sendo meras combinações dos cinco elementos energizadas e iluminadas pelo único princípio divino. Ao saber isto, ao perceber tudo no mundo como sendo uma sagrada manifestação da divindade, então, todas as suas ações irão automaticamente se transformar em oferendas à Deus.

Mantendo estas elevadas idéias em vista ao executar suas ações, de maneira eficaz, você modifica sua limitada visão exterior para a libertadora visão interior. E, assim, você se transforma num ser humano sagrado. Refletir constantemente, dessa maneira, sobre a divindade que está em toda parte é a melhor forma de desenvolver a visão interior que irá estabelecê-lo em karma yoga. Mas esta visão interna é muito rara entre as pessoas, mesmo os maiores eruditos e estudiosos estão imersos apenas na visão exterior. Aqui está uma história que ilustra isso.

Astavakra na Assembléia dos Eruditos

Certa vez, o rei Janaka convocou uma reunião de grandes estudiosos. Notáveis acadêmicos participaram. Famosos eruditos e homens da lógica vieram de todo o reino. Eruditos de renome, extremamente hábeis em seus argumentos, afluíam para a assembléia. Várias pessoas altamente dotadas e capazes de impressionar o mundo inteiro com seu poder intelectual e verbal foram ao grande salão do palácio onde a reunião estava sendo realizada. Esta assembléia era composta de gigantes tais que não havia, de modo algum, lugar para que as pessoas comuns participassem.

As reuniões diárias eram presididas pelo próprio rei Janaka. Do grupo altamente seleto presente, apenas os mais eminentes e talentosos tinham uma oportunidade de falar e apresentar suas opiniões. Nesta magnífica e augusta assembléia, o jovem Astavakra, um garoto novo com o corpo horrendamente deformado, buscou admissão. Mas quem permitiria Astavakra entrar? Ele não possuía quaisquer credenciais ou recomendações. Ele não tinha o auxílio de qualquer grande mestre ou padrinho. A única ajuda que ele tinha era a sua profunda fé em Deus.

Quem quer que tenha permanente fé em Deus não será colocado em quaisquer dificuldades insuperáveis. Temporariamente, poderá haver alguns obstáculos; mas, no fim, a pessoa certamente encontrará o sucesso. Por três dias, Astavakra esperou aos portões do palácio do rei Janaka, portões através dos quais todos os participantes da grande assembléia entravam. Lá, enquanto esperava, Astavakra observou todos os eruditos mundialmente famosos que estavam vindo participar da reunião. Apesar do fato de ser permitida a presença apenas de eruditos reconhecidos, Astavakra não estava preparado para desistir de sua resolução de se reunir à assembléia e participar das deliberações. Ele disse a si mesmo: 'Eu também tenho uma chance', e continuou a esperar pacientemente, dia após dia, junto aos portões.

Havia um velho erudito, observador e simpático, que percebia Astavakra aos portões sempre que entrava e saia, pela manhã e à noite. O amável ancião informou ao rei Janaka da presença do menino. Ele disse ao rei Janaka que havia alguém esperando há dias do lado de fora para participar da assembléia, apesar de não possuir quaisquer das qualificações usuais necessárias para que fosse permitida a sua entrada. Ele disse ao rei que não se tratava de um erudito idoso, nem mesmo de meia-idade, mas de uma pessoa muito nova que não parecia ter muita experiência e que não usava quaisquer das reconhecidas marcas de realização no conhecimento; tampouco era recomendado pessoalmente por alguns dos eruditos presentes. Em suma, nada se sabia desta pessoa ou de suas qualificações exceto o fato de ela estar esperando continuamente para entrar.

O rei Janaka mandou seus assistentes encontrarem o menino que estava esperando do lado de fora, ao portão, e ordenou que o trouxessem para dentro do salão. Logo após o rei Janaka ter tomado seu assento e a reunião ter começado numa solene e sagrada atmosfera, digna da augusta assembléia, Astavakra entrou no salão. No momento em que viram este jovem garoto, todo curvado, vir tomar parte da assembléia, a maioria dos grandes eruditos começou a rir. O rei Janaka, que observava atentamente Astavakra enquanto ele entrava, não riu.

Astavakra olhou cuidadosamente ao redor do salão e, então, sem qualquer explicação, começou a rir ainda mais alto do que os eruditos que lá estavam sentados. Esta estrondosa gargalhada de Astavakra era totalmente inadmissível e os eruditos ficaram extremamente surpresos. Este fato se tornou um verdadeiro problema para eles. Eles pensaram: 'Por que este jovem malandrinho está rindo de nós? Certamente, considerando a aparência engraçada dele, há razão suficiente para a nossa gargalhada. Mas nada há de estranho em nós. Assim, que razão concebível ele tem para toda esta risada?' Eles ficaram muito perturbados e irritados com aquilo que consideraram uma impertinência do menino.

Você percebe que isto é uma experiência bastante comum no mundo: ao ver alguém que possui um defeito físico que dá uma aparência curvada à pessoa ou que a faça parecer estranha ou incomum, as pessoas normais têm tendência a rir. Tal comportamento brutal pode apenas ser considerado um sinal de ignorância. Isso é totalmente diferente do sorriso afetuoso de uma criança inocente. Uma criança pequena irá sorrir para qualquer pessoa não importando sua aparência. Quando a criança sorri, qualquer outra pessoa vendo esta criança também irá sorrir junto com ela. Tal sorriso de criança, que afeta a todos que o vêem, surge da santidade da inocência. Mas, nesse salão da assembléia, o riso com que Astavakra se deparou era muito diferente do sorriso inocente de uma criança. O salão estava completamente lotado de grandes e notáveis eruditos, pessoas de realizações excepcionais no campo do saber; mas não havia qualquer inocência infantil nesse recinto.

Os eruditos reunidos estavam esperando ansiosamente descobrir o motivo pelo qual este jovem mocinho de aparência estranha, que tinha apenas acabado de entrar, estava rindo assim tão alto. Um dos eruditos foi corajoso o bastante para falar com Astavakra. Ele perguntou: "Jovem desconhecido, quem é você? Nós não o conhecemos. Quando nós o vimos enquanto entrava, a sua forma nos causou riso. Em resposta a nossos risos, você está rindo ainda mais alto. Qual é a razão disto? O que há assim de tão jocoso no fato de haver renomados eruditos sentados aqui, pois você não parou rir nem mesmo por um momento?"

Sem Visão Interna, Eles Não Eram Eruditos; Eram Sapateiros

Astavakra respondeu: "Eu vim a esta assembléia pensando se tratar de uma sagrada reunião convocada pelo famoso imperador Janaka para discutir as sagradas escrituras. Se eu conhecesse o tipo de pessoas que estariam presentes nesta reunião, eu não me importaria em vir. Eu esperei pacientemente por muitos dias e, então, entrei neste salão pensando que os maiores eruditos vivos estariam reunidos aqui. Eu estava ansioso por estar na companhia de almas tão sagradas. Mas, que tristeza! Eu não encontro nada além de remendões comuns por aqui; apenas sapateiros, que remendam chinelos e trabalham com couro."

Ao ouvir isto, todos os eruditos ficaram furiosos e se sentiram profundamente insultados por Astavakra usar palavras tão abusivas. Mas Astavakra continuou com o mesmo tom: "Sapateiro é a palavra apropriada para descrevê-los. Somente sapateiros, apenas pessoas que trabalham com couro, pensariam sobre o valor de uma determinada pele; outros não se importariam. Todos vocês estão rindo da minha pele e, obviamente, decidiram que ela não vale muito. Contudo, nem mesmo um de vocês se esforçou para saber sobre o meu entendimento espiritual. Os estudiosos devem ter a capacidade olhar internamente, mas vocês parecem apenas se importar com a cobertura externa. Se vocês não desenvolveram a visão interna, mas estão apenas preocupados com a superficial visão exterior; então, vocês não podem ser considerados eruditos de forma alguma. Vocês são apenas remendões, sapateiros, especialistas em couro." Assim falou Astavakra.

Os eruditos, envergonhados, curvaram suas cabeças. O rei Janaka, que compreendeu muito bem o que Astavakra estava dizendo, o convidou a tomar assento na assembléia e, posteriormente, o conferiu inúmeras honrarias.

O que se sucedeu nesse caso ocorre hoje em todo o mundo. Por mais eminentes que as pessoas possam ser, elas desenvolveram apenas a visão externa. Elas não se importam em cultivar a visão interior. Ao examinar uma pessoa, você presta atenção às características físicas dela, a sua riqueza, a seu status, a sua educação e títulos acadêmicos, e assim por diante. Por outro lado, ao examinar uma pessoa, Deus olha a pureza do coração dela; Ele presta atenção à paz que está dentro da pessoa. Você também deveria desenvolver essa visão interna e essa paz interior. Quaisquer que sejam as circunstâncias, você não deve estar sujeito ao rápido excitamento. Você deve esperar um tempo para que os sentimentos mais nobres brotem de seu interior e se manifestem.

Deixe Todos os Venenos Emergirem Sem Interferência

Suponha que alguém o insulte. O que você perderá com este insulto? Você não deve responder a tais insultos com qualquer agitação ou excitamento. Se você permanecer calmo, toda a raiva da outra pessoa pode sair livremente. Mas, se você tentasse obstruir os fortes sentimentos das outras pessoas, impedindo-as de expressarem a raiva delas; possivelmente, esse fato poderia levar a uma situação de perigo. Considere, por exemplo, que alguém ficou doente. Esta pessoa está sentindo náuseas e está colocando para fora tudo que está em seu estômago. Qual é a causa da doença e do vômito? É devido ao fato de algumas impurezas, algumas substâncias tóxicas, terem entrado no estômago da pessoa. Onde quer que haja impurezas, você logo irá encontrar germes ou substâncias venenosas e, com isso, surgem doenças e a diminuição da saúde. Por esta razão, é muito importante que nenhuma impureza entre em seu sistema.

O corpo foi cuidadosamente preparado para jogar fora e expelir imediatamente quaisquer toxinas que tentarem entrar nele. Quando o corpo reage naturalmente, vomitando os venenos, seria incorreto dar remédios para deter o vômito. Se o remédio fosse dado, as toxinas não estariam sendo expelidas; ao contrário, permaneceriam no estômago e logo envenenariam o sistema inteiro. Portanto, a pessoa deve permitir que todas as impurezas saiam sem serem obstruídas, tomando remédios que suprimem a náusea. Depois que todas as impurezas foram expelidas, então a pessoa pode tomar alguns remédios.

Uma vez que o vômito e a náusea se foram, a pessoa irá se sentir muito fraca. Então, ela fará o que quer que você peça; essa é a hora em que ela irá obedecê-lo. Assim, este é o melhor procedimento a seguir quando alguém está vomitando o veneno. A mesma coisa ocorre sempre que alguém está muito irritado e, dessa forma, vomitando o veneno. Deixe a pessoa continuar, não a impeça. O que quer essas pessoas queiram dizer, deixe-as dizer tanto quanto queiram. Enquanto tudo estiver sendo desabafado, você dever permanecer calmo e paciente. Por que você deve se perturbar e ficar em estado de excitação? Ao invés de ficar perturbado, sua atitude paciente irá promover, de fato, sentimentos de paz e felicidade dentro de você. Esta é a própria experiência do paraíso – manter a sua equanimidade e compaixão sob todas as circunstâncias. Por que você deve negar a si mesmo a alegria de tais sentimentos celestiais?

Paciência é a qualidade mais importante. De todas as boas qualidades que uma pessoa pode ter, a paciência e a perseverança são as primeiras do ranking. Baba tem dito várias vezes que a paciência é verdade, a paciência é retidão, a paciência é não-violência, a paciência é felicidade. A paciência realmente eqüivale a tudo que você pode encontrar em todos os mundos. Se uma pessoa tiver paciência, então ela será capaz de adquirir todas as demais qualidades importantes tais como o controle mental, o controle dos sentidos, a renúncia, a fortaleza, a fé e o equilíbrio. Todas estas qualidades compõem o estado de pureza interna.

Você usa sabão, água, pós e perfumes de vários tipos para purificar-se externamente. Da mesma maneira, você deve desenvolver estes seis tesouros espirituais e colocá-los em prática todos os dias a fim de purificar-se internamente. A pureza interna é extremamente importante, até mesmo mais importante do que a pureza externa. O Senhor está sempre presente tanto dentro como fora. Todos os lugares onde o Senhor se encontra devem ser purificados e santificados, tanto interna como externamente. Assim, o Deus interno irá protegê-lo onde quer que você vá.

Os Seis Tesouros Espirituais

Krishna ensinou a Arjuna todas as qualidades que tornam uma pessoa ideal, um ser firmemente estabelecido na sabedoria. Estas qualidades foram mencionadas previamente, mas vamos examiná-las mais uma vez. Estas qualidades são:

1. Paz mental;

2. Controle dos sentidos;

3. Renúncia aos desejos;

4. Fortaleza sob quaisquer circunstâncias. Isto significa que, seja qual for o teste, sejam quais forem as circunstâncias – você manterá uma mente firme, desiludida e estável;

5. Fé firme no ensinamento das escrituras, assim como nas palavras do Guru e dos grandes santos que trilharam o caminho espiritual antes de você; e

6. Satisfação sob quaisquer circunstâncias, tendo completa equanimidade mental.

Somente ao possuir equanimidade mental, você será capaz de desenvolver firmeza e fortaleza. Somente ao possuir fortaleza, você será capaz de desenvolver fé firme. Somente ao possuir fé intensa, você terá alguns sentimentos sagrados e renúncia aos desejos. Somente ao possuir desgosto pelos objetos do mundo, você terá controle sobre os sentidos. Então, ao conseguir controle sobre os sentidos, você obterá paz mental. Onde há paz mental, há pureza interna e externa. E onde há pureza interna e externa, a paciência será uma segunda natureza e, automaticamente, a pessoa residirá nesse estado de tranqüilidade. Portanto, você deve se esforçar para desenvolver estas qualidades básicas que são tão vitais ao progresso no caminho espiritual.

Lendo ou escutando estes ensinamentos sobre a Gita, ou mesmo memorizando alguns trechos, você não será capaz de conseguir muito resultado. Junto com estas atividades mentais, você tem que pôr em prática ao menos um ou dois dos preceitos aqui fornecidos. Somente então, a fragrância da Gita entrará em seu coração. É o desejo de Baba que todos estes grandes ensinamentos apreciados sejam postos em prática por vocês. Assim, estes ensinamentos podem se transformar no tesouro interno de vocês e ser uma parte integral de sua expressão em todas as atividades cotidianas.