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sábado, 15 de janeiro de 2011

O livro do Caminho - 8º Capítulo: Você só pode alcançar Deus através do amor

 

O Senhor declarou na Gita: "Ao pensar constantemente em Mim, com amor, Eu irei abençoá-lo com a dádiva do discernimento espiritual. Isto conduzirá você à união permanente Comigo. Eu lhe prometo isto."

Encarnações do Amor,

O "buddhi" é a faculdade discriminadora através da qual você pode separar aquilo que é real daquilo que é irreal, aquilo que é permanente daquilo que está mudando. Este poder de discernimento espiritual se torna disponível somente às pessoas que desenvolveram sagrada devoção e estão cheias de amor por Deus. Devoção é a estrada régia para alcançar a sabedoria mais elevada. Na verdade, é o único caminho que conduz ao conhecimento de si mesmo. A devoção evoca a graça de Deus. O Senhor proclamou no décimo segundo capítulo da Gita: "Aquele que Me é devotado, é muito querido a Mim."

Devoção

O que é devoção? É o fluxo constante de amor dirigido a Deus. Quando seu amor flui para indivíduos ou para coisas mundanas transitórias, este não pode ser chamado de devoção; trata-se, na verdade, apenas uma forma de apego. No entanto, quando seu amor flui incessantemente para Deus, o único princípio imutável por trás deste mundo de mudança, então, o seu amor se torna devoção.

Inicialmente, você desenvolve sua devoção se voltando para Deus e se aproximando dEle. Em seguida, você fortalece seu amor por Deus cultivando a atitude de ser seu devoto ou servo, e se rende a vontade dEle. Conforme seu amor por Deus se intensifica, você progride ao estágio no qual sente uma proximidade íntima à Deus e experimenta a presença divina continuamente. Finalmente, você alcança a consumação de sua jornada espiritual quando percebe integralmente a verdade: "Eu sou Deus. Deus e eu somos um."

Na prática, a devoção assume duas formas. Primeiro, há o tipo de devoção que envolve várias práticas devocionais e rituais em que os devotos se engajam, tais como a prática tradicional de adorar ao Senhor com rituais de oferendas; fazer peregrinações a centros espirituais e assistir às cerimônias; cantar canções devocionais e estudar a literatura devocional; e assim por diante. Estes são os tipos comuns de devoção. Na Gita, o Senhor ensinou que pode-se considerar estas várias práticas como sendo de um tipo inferior. Contudo, quando a sua adoração se expande numa total absorção em Deus, quando o seu amor por Deus entra em cada atividade de sua vida diária e você desenvolve um caráter sagrado e perfeito; então, você está expressando a devoção mais elevada, que muito satisfaz ao Senhor.

Há uma clara distinção, portanto, entre esta devoção que é particularmente querida ao Senhor e o tipo mais comum de devoção. O último tipo usa as coisas do mundo fenomenal para adorar ao Senhor, tais como flores, por exemplo. De onde estes artigos vieram? Você pôde manufaturá-los? Você criou estas flores? Não. Estas foram todas criadas pelo Senhor. Onde, então, está o sacrifício em oferecer ao Senhor as coisas que Ele mesmo criou? Tais oferendas não irão levá-lo muito longe em seu caminho espiritual. Mas, oferecer ao Senhor as sagradas flores de seu coração que não estão relacionadas ao mundo, e oferecê-las em amável adoração a Aquele que está sentado em seu coração; esta é a mais elevada forma de devoção. Essa é a devoção a que você deve aspirar.

Meditação e Devoção São Iguais Entre Si

Uma outra maneira de conceber esta forma mais elevada de devoção é como sendo a meditação ininterrupta exclusivamente em Deus. Na concepção popular da palavra, meditação se refere à concentração em um objeto para, por meio desse objeto, alcançar um estado mais elevado de consciência. Mas esta não é a abordagem correta à meditação. A verdadeira meditação é a meditação em Deus, e somente em Deus. Assim, a meditação e a devoção são realmente idênticas; ambas são o processo de concentrar em Deus à exclusão de tudo mais, pensando somente nEle. Sem tal meditação ou devoção, é impossível realizar a presença constante de Deus em toda parte, em tudo; e, por meio disso, obter o verdadeiro conhecimento espiritual.

Você espera apreciar o fruto, mas você não poderá obtê-lo sem, antes, ter a flor. Primeiro vem a flor, depois o fruto. A devoção é como a flor. Sem antes desenvolver a flor do amor inabalável por Deus e permitir que esta floresça plenamente, será impossível adquirir o fruto da sabedoria espiritual. Esta flor do amor pode expressar-se de maneiras diferentes como mostra o exemplo seguinte.

O Chefe de Família e o Monge

Havia dois devotos que tinham, ambos, um amor por Deus que os consumia. Um era um chefe de família que levava uma vida caseira e o outro era um monge renunciante. O chefe de família sentia-se um servo do Senhor e praticava sempre o princípio da entrega total a Deus. A grande virtude do estágio de servo é que, pela a prática da humildade e da entrega, o ego rapidamente desaparece. Enquanto possuir egoísmo, você não será capaz de obter o sagrado conhecimento do ser supremo.

O egoísmo pode ser encontrado em toda parte. Mesmo Arjuna, a quem Krishna favoreceu por muito tempo e deu tanto incentivo, estava cheio de sentimentos egoístas pela vida afora. Foi somente depois que Arjuna jogou seu arco no chão e se rendeu completamente ao Senhor, dizendo: "Comanda-me, ó Senhor; eu farei o que quer que disseres," que Krishna lhe ensinou a mais elevada sabedoria da Gita.

Assim, o chefe de família começou do início mais humilde, que é relacionado ao "Eu sou Teu servo, ó Senhor; eu sou Teu instrumento", e expressou seu amor inabalável por Deus desta forma. Por outro lado, o monge expressava seu amor por Deus buscando Deus onde quer que fosse. Em todos e em tudo, ele encontrava Deus. Ele repetiria constantemente: "Onde quer que eu olhe, encontro apenas Deus. Tudo o que vejo é criado por Deus e está saturado de Deus. Todos que eu encontro são exclusivamente Deus. Eu também sou, na verdade, Deus."

Devido às diferentes circunstâncias de suas vidas, estes dois indivíduos adotaram caminhos diferentes para superar o poder da ilusão. O chefe de família, seguindo o caminho de um servo, tornou-se menor e menor até que ficou tão pequeno que escorregou das presas desse tigre feroz - maya - o terrível poder da ilusão que o mantinha preso em suas garras. Perdendo seu ego, tornou-se livre. Para o monge, as correntes da ilusão que o atavam foram partidas em pedaços quando ele transcendeu suas limitações do ego, absorvendo-se na convicção: "Em toda parte há somente Deus. Tudo é Deus. Eu também sou Deus. Eu sou Deus." Através do profundo amor por Deus, cada um, de sua própria maneira, pôde transcender o poder da ilusão.

Eu Sou Deus

Se desenvolver dentro de você a sagrada e elevada idéia: "Eu sou Deus", você não será incomodado por coisa alguma; nada poderá obstruir seu caminho. Naturalmente, não basta apenas dizer estas palavras. Você deve, primeiro, superar a sua consciência do corpo e manter um firme controle sobre os seus sentidos. Ao mesmo tempo, você deve desenvolver um intenso amor por Deus e viver este amor identificando-se continuamente com o divino. Isto conduzirá você à sabedoria suprema. Senão, você pode expressar seu amor por Deus seguindo o caminho de servo. Isto removerá rapidamente o egoísmo de seu coração e irá preenchê-lo de alegria.

Há três estágios sucessivos no caminho da realização divina. Bem no começo, você irá declarar: "Eu sou um devoto de Deus." Aqui há duas entidades: uma é Deus e a outra é você, o devoto. Crê-se que Deus está em algum lugar distante e seu caminho será tentar encontrar Deus, chegar mais perto e ficar muito próximo a Ele. Gradualmente, você progride ao longo deste caminho e, no devido tempo, ficará face a face com Deus. Então, você dirá: "Querido Senhor, eu pertenço a Ti." Neste segundo estágio, você está diante de Deus e se declara como pertencendo a Ele, estando muito próximo. Então, no terceiro estágio, você se percebe como sendo um com Deus e diz: "Tu e eu somos um."

O primeiro estágio é o estágio do dualismo, que é caracterizado pela declaração: "Eu sou o servo de Deus", e onde Deus é conhecido como uma forma distante. O segundo estágio é o estágio do não-dualismo qualificado, onde você diz diretamente a Deus: "Ó Senhor, eu sou Teu devoto", e sente Deus dentro de seu coração. O terceiro estágio é o estágio do não-dualismo, no qual a verdade suprema alvorece em seu interior e você diz a Deus: "Eu sou Tu e Tu és eu". Nesse ponto, não há qualquer distinção entre você e Deus.

Da Forma ao Sem Forma

Você começa sua jornada no estágio do dualismo e a termina, finalmente, no estágio do não-dualismo. Você inicia sua prática espiritual com o tipo mais comum de devoção, adorando a Deus com forma e atributos e usando rituais e formas externas de adoração. No entanto, em seguida, você rapidamente progride ao sem forma, o aspecto absoluto da divindade. Desta forma, você primeiro se desenvolve espiritualmente como sendo um servo de Deus; mas, finalmente, você se identifica completamente com Deus.

Imagine, por um momento, um grande círculo e, logo ao lado, separado deste, considere que há um outro círculo muito menor. O círculo grande pode ser imaginado como sendo Deus, o pequeno como sendo a alma individual. Aqui, o indivíduo é diferente e distinto de Deus; isto é dualismo. Quando você traz o círculo menor de modo que este fique dentro do círculo maior, você tem o não-dualismo qualificado: agora, o indivíduo é parte da Divindade; ele existe em Deus. Qual é, então, a representação do indivíduo se fundindo completamente em Deus? O círculo pequeno deve se alargar e crescer mais e mais, até que tenha se expandido completamente, do tamanho do círculo grande. Nesse ponto, os dois círculos são indistinguíveis e o homem se funde em Deus. Isto é não-dualismo completo.

Entregue-se a Divindade Dentro de Você

No caminho da devoção, a entrega absoluta faz a alma individual se expandir e se fundir com Deus. Ao abandonar a sua individualidade limitada, se entregando a própria divindade em seu interior, todas as suas fraquezas irão deixá-lo e você desenvolverá a expansão mental que finalmente resulta em sua imersão em Deus. Como você pode obter esta compreensão de sua natureza divina? Como reconhecer a divindade dentro de você de modo a poder seguir Suas instruções? Somente através da prática constante, você irá adquirir esta percepção.

Mesmo para adquirir as menores habilidades do mundo, você deve praticar constantemente; seja para ler, escrever, andar ou falar. Todas estas habilidades são desenvolvidas somente por meio da prática. Se começar sua prática na primeira etapa, então, eventualmente, você será capaz de alcançar a última etapa. Neste caso, a última etapa significa adquirir o conhecimento supremo que o liberta.

Há dois tipos de conhecimento. Um se refere ao conhecimento espiritual, o outro ao conhecimento do mundo físico. Investigar as várias propriedades de um objeto é conhecimento comum, ligado ao mundo. No entanto, conhecimento espiritual é entender o princípio interno, a base subjacente e o propósito de cada objeto que já existiu no mundo; isso é o que se pode chamar de sabedoria. Esta é uma qualidade muito importante de se cultivar. Certamente, para compreender o mundo em seus aspectos mais profundos, primeiro, você deve adquirir sabedoria espiritual.

Para obter a sabedoria espiritual, você deve usar o seu corpo sabiamente e ter a mente e os sentidos sob controle. Sem o corpo, é impossível executar qualquer atividade. Para todos os tipos de trabalho e atividades, o corpo é necessário; ele é a base de todas as práticas. Use o corpo com o propósito de alcançar o seu objetivo e de executar atividades que serão úteis aos demais. Eis aqui um pequeno exemplo.

Transformando Desejos em Sabedoria

Por um momento, considere que você foi a um piquenique numa floresta e levou todos os artigos necessários para cozinhar e preparar seu alimento. Logo antes de começar seus preparativos para a refeição, você junta três pedras e as arruma como uma base para as panelas. Em seguida, você põe um pouco de água na panela e, então, adiciona o arroz. Embaixo da panela, entre as pedras, você faz um fogo.

Qual é a finalidade do fogo embaixo da panela? É pelo calor do fogo que você pode cozinhar o arroz que está na panela. Sem a panela, se o arroz fosse posto diretamente no fogo, não haveria possibilidade de pegar o alimento que você deseja. O calor do fogo é transmitido à panela; e da panela à água; e, finalmente, da água ao arroz. Desta maneira, o arroz é cozido e você desfruta a sua refeição.

Nesta floresta da vida, você está buscando a felicidade; esta pode ser comparada ao alimento que você prepara. As três pedras representam as três qualidades básicas - a da inércia, a da atividade e a da pureza - subjacentes a todos os fenômenos naturais e atividades humanas. O seu corpo pode ser considerado a panela. Os seus sentimentos e desejos são a água. As suas aspirações e anseios espirituais são o arroz. O fogo que você fez entre estas três pedras é a prática purificadora usada para adquirir sabedoria. Este fogo purificador, que deve continuar por algum tempo, deve ser aplicado ao corpo; e do corpo aos sentimentos e desejos; estes, por sua vez, serão cozidos e transformados nos anseios espirituais mais elevados. Finalmente, este processo resulta no produto cozido, o alimento espiritual, o conhecimento do ser verdadeiro ao qual você aspirou. Este conhecimento concede a felicidade eterna.

Não seria possível para você conceber tal sabedoria espiritual diretamente em seu coração logo de imediato, sem antes passar pelo processo de cozimento. Através do corpo e de suas boas ações, você deve queimar seus desejos, transformá-los em anseios espirituais; isto conduzirá, então, à percepção do conhecimento mais elevado.

Renunciando aos Frutos do Seu Trabalho

A aplicação correta da prática da meditação é o gradual, lento e constante controle de todos os desejos através da prática contínua do amor por Deus. Controlando os órgãos dos sentidos e controlando os seus desejos, será possível exercer todas as suas atividades de uma forma totalmente natural e espontânea sem esperar colher qualquer fruto de seu trabalho. Realmente, é impossível haver trabalho sem frutos. Sempre que você se engajar numa atividade, necessariamente, em seguida, haverá alguma conseqüência ou resultado; este é o fruto dessa ação. Assim, não é que não há fruto algum, mas a Gita ensina que você deve desistir do interesse pelos frutos. Os frutos estarão sempre lá, mas não trabalhe com o propósito de obtê-los. Trabalhe somente porque é seu dever trabalhar, porque é a vontade de Deus.

Ao cumprir seu dever, haverá incidentemente alguns desejos e também alguns resultados, em outras palavras, alguns frutos. Não há mal algum nisso. Continue apenas cumprindo o seu dever. A Gita não ensinou que as ações serão sem frutos. As pessoas que não compreenderam corretamente o significado de sacrificar os frutos da ação estão desistindo da própria ação. No entanto, as ações devem ser executadas. O que a Gita enfatiza é a renuncia na ação e não a renuncia da ação. Até que o alimento esteja cozido, há necessidade de fogo. Até compreender o segredo interno do trabalho e do sacrifício dos frutos do trabalho, você deverá continuar a se engajar em atividades e a cumprir seus deveres.

O Amor é a Raiz de Todas as Práticas Espirituais

Um nobre caráter e um bom comportamento proclamam a verdade interna de uma pessoa. Esta verdade é baseada no amor. Se você está engajado em sacrificar os frutos de suas ações, ou em contemplar o Senhor onipresente, ou em praticar o questionamento interno aspirando obter sabedoria; a raiz de todos estes exercícios espirituais é o amor. Há cinco valores humanos principais que distinguem um ser humano nobre. Estes são: verdade, retidão, paz, amor e não-violência. No entanto, estes valores não existem separadamente. Todos dependem essencialmente de um destes cinco, que é o valor principal. Esse valor é o amor.

Quando o amor se introduz nos pensamentos, transforma-se em verdade. Quando o amor se manifesta em forma de ação, transforma-se em retidão. Quando os seus sentimentos ficam saturados de amor, você se torna a própria paz. O próprio significado da palavra paz é amor. Quando você satura a sua compreensão de amor, ocorre a não-violência. Em todas estas nobres qualidades humanas, o amor flui como a corrente interna.

Uma outra maneira de dizer isto é: ao saturar cada pensamento seu com amor, então você está imerso na verdade; ao praticar o amor em sua vida diária, ocorre o dharma ou vida correta; ao sentir amor todo tempo, você está estabelecido na paz permanente; e, ao possuir uma profunda compreensão do divino princípio do amor, você se estabelece em não-violência. Na Gita, no capítulo sobre devoção, é dito: "Preencha seu ser de amor e use este amor para Me alcançar. Dessa maneira, você desenvolverá duas coisas, a Minha proximidade e a Minha estima."

Querido devoto,

Suas mãos são muito pequenas, mas com estas mãos pequeninas você está tentando Me servir. Seus olhos são muito pequenos; mas, com estes dois olhos pequeninos, você está tentando perceber Minha vastidão infinita. Seus ouvidos são muito pequenos, mas, com estes dois ouvidos pequeninos, você está tentando seguir Minhas palavras sagradas. Com seus dois pés pequeninos, você está tentando vir até Mim.

Contudo, apenas Me servir com suas duas mãos pequeninas não realizará muito. Apenas olhar Minha forma infinita com seus dois olhos pequeninos também não será de muita utilidade. Apenas escutar Minhas divinas palavras com seus dois ouvidos pequeninos não irá levá-lo muito longe. E apenas vir a Minha presença com seus dois pés pequeninos não lhe será tão útil. No entanto, há uma coisa que você pode fazer e que terá um grande impacto, produzirá um efeito verdadeiramente significativo. Isso é: Instale-Me permanentemente em seu coração! Uma vez que você Me traga em seu coração, então, todos estas outras atividades não irão parecer mais tão importantes.

Qualquer que seja a adoração em que você esteve se engajando, usar seus olhos, e seus ouvidos, e suas mãos, e seus pés serviu apenas para controlar a sua mente. Mas quando você convida o Senhor para entrar em seu coração, em seguida, o controle da mente e dos sentidos se torna muito fácil. A mente e os sentidos ficarão tranqüilos por si mesmos. Não haverá necessidade de fazer qualquer esforço especial para sacrificar os frutos de suas ações. Krishna disse: "Uma vez que você comece a pensar exclusivamente em Mim, então, mantendo os seus pensamentos constantemente fixos em Mim, Eu cuidarei de todo o resto." Para conseguir este estado de foco total e exclusivo no Senhor, você deve desenvolver uma resolução firme e uma fé inabalável no fato de que o Senhor está sempre presente em seu próprio coração. O seu coração é a residência dEle.

Encha seu Coração de Amor e Fé

Deus é sempre pleno e completo. Para alcançar esta plenitude infinita, você deve ter fé integral. Quando Deus é pleno e completo e você não, a força necessária para unir você e Deus não pode se desenvolver. Para alcançar o pleno e o completo amor que é Deus, você também deve ter um coração pleno, pleno de amor e fé. Se, ao contrário, você for preenchido com dúvidas, você arruina este princípio puro do amor que é sua verdadeira natureza; suas dúvidas maculam o seu coração e o distanciam do Senhor onisciente, onipotente e onipresente que está consciente de cada pensamento.

Quaisquer pensamentos que você tenha, preencha-os com Ele. Pense nEle com um coração completamente saturado de amor e fé; então, você irá alcançá-Lo com certeza. Na Gita, Ele disse que você Lhe será querido ao adorá-Lo de forma completa, com todo o seu coração. Isso significa vê-Lo em toda parte, em tudo. A Gita declarou: em toda a criação, não odeie nada nem ninguém; pois Ele está em cada nome e forma. Ao possuir o sentimento de amor permeando todo o seu ser, você se torna muito querido a Ele.

Todas as qualidades humanas nobres já estão, em sua plenitude, em cada ser humano. No entanto, muito poucas pessoas estão fazendo qualquer esforço para se tornarem conscientes destas qualidades. As pessoas estão desperdiçando tempo buscando somente atividades exteriores no mundo. Entretanto, você também deve se engajar em atividades internas que irão ajudá-lo a alcançar o seu objetivo. Por exemplo, você executa a sua adoração usando rituais externos; mas você deve executar sua adoração internamente também, oferecendo a Deus as flores de seu coração. Assim, haverá unidade e harmonia em sua vida. Uma vez que você alcance tal unidade em todas as suas atividades, internas e externas, sua vida se tornará santificada e você experimentará plenitude em o que quer que faça.

O Amor é a Mais Importante de Todas as Qualidades Humanas

No caminho da devoção, é ensinado que o amor é a base de tudo. Trata-se da única e mais importante qualidade que deve ser desenvolvida. Todos os seus pensamentos devem estar imersos nesta qualidade que é o amor... então, naturalmente, a verdade estabelecer-se-á em seu coração. Todos os seus atos devem estar saturados de amor... então, a retidão manifestar-se-á naturalmente em todas as suas tarefas. Todos os seus sentimentos devem estar embebidos no amor... então, você será capaz de desfrutar imensa paz . E todo o seu entendimento deve estar cheio de amor... assim, você não poderá odiar ou ferir nada. Portanto, o amor é a própria base da paz mental. O amor é exatamente onde nasce a verdade. O amor é o verdadeiro alicerce da retidão e da não-violência. Por essa razão, Baba diz tão freqüentemente: "O Amor é Deus. Deus é o Amor."

A essência do ensinamento no caminho da devoção é desenvolver e praticar este amor abnegado. Assim, você expandirá a sua mente e, dessa maneira, desenvolverá de forma completa a grandiosidade que é inerente a seu interior.

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