Para a roda da existência, a mente é o centro; o cubo da roda de onde surgem todas as atividades mundanas. Para ser capaz de penetrar neste ponto focal e obter uma visão do ser imortal que está além, você deve cultivar a prática do "não-apego". Faça todo o esforço para desenvolver esta disciplina muitíssimo importante.
Encarnações do Amor,
A renúncia ou o desapego também podem ser considerados "não-apego". "Não-apego" é quando a mente e os sentidos não vêm a ser afetados pelos objetos do mundo e permanecem indiferentes a sua atração e repulsão. A mente cobre o verdadeiro ser; conseqüentemente, a mente pode ser descrita como um véu. Trata-se de um véu de ignorância, pois esconde o seu ser verdadeiro e o mantém inconsciente desta magnífica presença em seu interior. No entanto, a própria mente é atada pelos órgãos dos sentidos; e os órgãos dos sentidos são atraídos e atados pelos objetos do mundo fenomenal. Por essa razão, o primeiro passo para realizar seu ser verdadeiro é obter controle sobre seus órgãos dos sentidos. Para isso, a prática do "não-apego" é essencial.
O Desapego Conduz a Auto-Realização
Uma vez que você se livre do apego aos objetos dos sentidos, nessa hora, os órgãos dos sentidos não mais serão capazes de atar a sua mente. Uma mente livre dos sentidos se torna pura e transparente. Esta não mais impõe a sua influência que oculta o atma. Quando o véu da mente se dissolve, seu ser verdadeiro se torna ciente de si mesmo. Então, você fica imerso na unidade de toda a existência e desfruta a bem-aventurança que é a sua verdadeira natureza. A Gita ensinou que o "não-apego" é crucial para realizar seu ser verdadeiro. Esse ser verdadeiro é o único ser supremo.
O desapego, ou o "não-apego", também foi enfatizado no clássico de yoga de Patanjali, um grande vidente da Índia antiga. Ele ensinou que o desapego é a propriedade natural de uma mente que permanece não influenciada pelos órgãos dos sentidos e pelos objetos que os atraem. Tal mente, estando livre da servidão aos órgãos dos sentidos e a seus objetos sensoriais, é pura e não afetada pela ilusão. Você obtém uma mente pura quando vê todos os objetos deste mundo como sendo transitórios e mutáveis. Os ensinamentos da sabedoria antiga declararam que desde a criatura mais inferior no mundo fenomenal até a mais elevada, até chegar aos seres celestiais; tudo é efêmero e sofre mudança. Sabendo isto, você deve abandonar todos os apegos aos objetos dos sentidos. Qualquer apego irá, de forma gradual, mas seguramente, conduzir à escravidão.
Assim como ao retirar a lenha do fogo, automaticamente, a chama se extingue; ao retirar os objetos sensoriais dos sentidos, automaticamente, estes sentidos se tornam impotentes. Os sábios ensinamentos enfatizaram da maneira mais enérgica que somente essa pessoa que não se importa com nada menos do que a completa realização do ser supremo é uma pessoa de verdadeira renúncia. Nem os objetos do mundo, nem mesmo a morada celestial do Senhor poderia influenciar sua focalização única.
Há uma estória narrada num dos sábios ensinamentos antigos sobre um jovem garoto muito sábio que, por causa de um juramento feito por seu pai, encontrou-se no reino da morte. O deus da morte tentou vencer o garoto. Ele disse ao menino: "Eu darei a você completo domínio e soberania sobre toda a riqueza e todo o poder do mundo, e eu irei lhe conceder todos os prazeres do mundo celestial." Mas o menino respondeu: "Este mundo e todos os mundos que estão além são transitórios, não durarão. Eu não tenho nada o que fazer com aquilo vem e que vai. Eu quero somente ter a visão do ser supremo. Eu quero realizar a verdade última, aquela que nunca muda. O mundo com a sua escravidão e todo o seu sofrimento é para a pessoa influenciada pelos objetos dos sentidos. Estes não me interessam nem um pouco."
O Apego aos Objetos que Você Pensa Ser de sua Propriedade
Vamos supor que você tem vivido numa determinada casa por muito tempo. Um dia, você tem que mudar para uma outra residência. Você embala todos os seus pertences, coloca estes num veículo e os leva à nova casa. Agora, é uma experiência comum você chegar ao ponto de embrulhar até mesmo os chinelos desgastados e os velhos cabos de vassoura em jornais para carregá-los com você por pensar que estes lhe pertencem. Qual é a razão para esta atitude? A razão é que você ficou amarrado pelo apego aos objetos dos sentidos. Você tem tanto interesse em empacotar todas aquelas velharias e levá-las consigo devido ao fato de ser apegado a estas coisas. Você sente que são suas.
Mas, então, considere um outro exemplo: o de um reitor de uma universidade ou o do diretor de uma escola. Em qualquer instituição educacional, haverá vários itens de valor. Por exemplo, no laboratório, haverá algum equipamento muito valioso, muitas mesas, cadeiras, outros itens de mobília, um relógio de parede, e assim por diante. Quando o diretor dessa escola se aposenta ou é transferido, ele não sente apego por estas coisas. E assim, ele sai com a mesma mente livre que tinha quando entrou. Ele não se preocupa e não se incomoda em deixar para trás todos aqueles artigos valiosos quando sai. A razão é que ele sabe perfeitamente bem que nenhuma daquelas coisas lhe pertence. Pertencem à administração ou à gerência da escola, ou ao governo. Por essa razão, com um sentimento de desapego e indiferença a esses objetos, ele deixa a escola.
Onde há um sentimento de "meu", de possessividade, haverá sofrimento. Se você não tiver esse sentimento de possessividade, você não será limitado por nada e não sofrerá. Por essa razão, para toda dependência, sofrimento e tristeza, somente o "eu" ou "meu" é responsável. Assim como o diretor da escola, você pode utilizar todos os objetos que encontra no mundo. Não desista dos objetos em si, não desista de suas ações e atividades. Apenas desista do apego que você tem pelos objetos e desista do apego que você tem ao mundo e a suas atividades neste.
Desista dos Frutos de suas Ações
Uma outra maneira de dizer isto é: desista dos frutos de suas ações. Execute seu dever com um sentimento de desapego completo, percebendo os defeitos dos objetos. Uma vez entendendo as leis básicas que governam o mundo e reconhecendo as imperfeições que são inerentes aos objetos e aos relacionamentos do mundo, você será capaz de superar rapidamente os apegos a estes.
Antes de você ter nascido, quem era o pai e quem era a criança? Antes do casamento, quem era o marido e quem era a esposa? Somente após o nascimento, havia um pai e uma criança. Antes do nascimento, não havia tal relacionamento e, após a morte, não haverá tal relacionamento. É apenas durante o curto período transitório intermediário que o sentimento de posse e de apego surgem. Isto tudo é devido à deficiência de sua visão e à deficiência de sua abordagem. Surge de uma atitude de mente estreita e visão limitada. Por todos os seus pesares, somente os seus sentimentos e atitudes são os responsáveis. Uma vez que você reconheça as imperfeições dos objetos e dos relacionamentos, você não terá desejo de possui-los.
Tente compreender o princípio do desapego. Você deve alcançar um estado no qual não há qualquer tipo de apego ou escravidão, nem mesmo durante os estados de sonho e sono profundo. Se você nutrir um sentimento de apego durante o estado de vigília, este também existirá na forma sutil durante os estados de sonho e sono profundo. O estado de sonho pode ser comparado a um reflexo no espelho. Qualquer coisa que você experimente no estado vigília irá imprimir-se no estado de sonho e será visto como um reflexo lá. Por essa razão, os estados de vigília e sonho são como o objeto e a sua imagem. Se tomar o caminho correto no estado de vigília, reconhecendo a verdade e se conduzindo à luz desta verdade; então, você estará trilhando o caminho correto mesmo no estado de sonho. Para ter êxito, você deve reconhecer os defeitos dos objetos dos sentidos e superá-los; desistindo de seu apego por estes.
Tudo Sofre Mudança
Devido ao passar do tempo, tudo sofre mudança. O alimento fresco, cozido hoje, é saboroso e delicioso. Enquanto for fresco, seu potencial para fornecer força e saúde é muito bom. Mas, os mesmos gêneros alimentícios se tornam tóxicos depois de um período de dois dias. Qualquer alimento que você considere bom, útil, saudável e benéfico; após determinado período, será transformado em algo ruim, inútil, insalubre e prejudicial. Estas mudanças são inevitáveis.
No contexto da mudança, você também pode perceber quatro tipos de devotos: aquele que está aflito e busca o alívio da dor e do sofrimento, aquele que busca dádivas materiais e prosperidade, aquele que busca o conhecimento espiritual, e o sábio. Num determinado intervalo de tempo, uma mesma pessoa pode progredir através de todos estes estágios.
Nós também podemos considerar as mudanças que ocorrem no decorrer de uma vida. Imediatamente após o nascimento, o recém-nascido é chamado de bebê; após alguns anos, é definido como uma criança; vinte anos mais tarde, a mesma pessoa é considerada um adulto; e, após outros 30 anos, terá se transformado num avô ou avó. Estas não são quatro pessoas distintas. É a mesma pessoa todo o tempo; mas, devido ao passar do tempo, diferentes nomes são dados, de acordo com os diferentes estágios da vida pelos quais o indivíduo está passando.
A vida de ser humano, que é muito difícil de obter, sofre muitas mudanças com o decorrer do tempo. Quando isto é verdade para seres humanos; então, quão mais verdadeiro deve ser para todos os demais seres e objetos do mundo? Se perguntar qual é o maior defeito do ser humano, você descobrirá que são as mudanças que ocorrem em seu corpo físico. Quer boas quer más, estas mudanças não podem ser evitadas. As mudanças são inerentes a tudo no mundo do fenômeno, você não deve desenvolver qualquer apego ou sentimento de posse por nada nem por ninguém.
Quem é o pai? Quem é a mãe? Quem são as crianças? Quem são os membros da família? Quem são os amigos? Todas estas formas são mutáveis. Você não pode responder a estas perguntas de uma maneira definitiva. Tão logo você se torne consciente de todas estas mudanças que estão ocorrendo constantemente em todos estes relacionamentos; então, como você poderá desenvolver qualquer apego? A Gita ensinou que a pessoa deve reconhecer todas as mudanças que surgem com o tempo como defeitos fundamentais e imperfeições. Por esse motivo, desenvolva completo desapego às formas imperfeitas que estão sofrendo estas mudanças. Estas não têm permanência.
Prática Constante
O desapego ou o "não-apego" é a primeira disciplina importante que deve ser empreendida. A segunda é a prática constante. Que tipo de prática pode ser chamada constante? Um tipo é austeridade ou penitência. O momento em que as pessoas ouvem esta palavra: "austeridade", elas ficam um pouco assustadas. Elas inevitavelmente associam austeridade com ir à floresta, comer quaisquer frutas e raízes que estiverem disponíveis lá e se exporem a todos os tipos de riscos e sofrimentos. Verdadeiramente falando, isso não é austeridade; isso é apenas colocar o corpo em algum sofrimento e punição.
Não é o corpo que deve se submeter ao sofrimento, mas a mente. A mente tende tanto à indolência e ao caos quanto à atividade sem fim, e está cheia de sentimento de autoria e de possessividade. Austeridade é colocar tal mente, com todas estas tendências negativas que se lhe aderem, em real tortura; até que todas estas tendências se desprendam. Austeridade também significa remover os defeitos que são inerentes aos órgãos dos sentidos. Esta é a verdadeira austeridade. Há três tipos de austeridade. Uma é a austeridade física, do corpo; a segunda é a austeridade vocal, da língua; e a terceira é a austeridade mental, da mente.
As Três Austeridades: Física, Vocal e Mental
A austeridade física se refere a usar o corpo para executar boas ações, as quais incluem adorar ao Senhor e expressar seu sentimento de gratidão servindo às grandes almas. Se você obtiver a graça destas, os aspectos egoístas do "eu" e "meu" serão reduzidos lentamente. Uma vez que estas qualidades negativas declinem, então, automaticamente, as qualidades e as ações positivas desenvolver-se-ão. Nesse ponto, você será naturalmente atraído à companhia de seres espirituais de mentalidade afim e será inspirado a estudar a Gita e outros textos sagrados.
Além disto, você empreenderá caridade para a educação, para a medicina e hospitais, para a alimentação dos pobres e outras boas causas. Assim como, tradicionalmente, os diferentes tipos de caridade tais como distribuir ouro, vacas e terra eram os meios de utilizar o corpo em atividades sagradas; agora, você também estará usando seu corpo de maneira sagrada. Uma vez que você não estará fazendo qualquer atividade prejudicial ou proibida, você não colocará a si mesmo sob o encanto do sentimento de autoria e de possessividade. Você livrará a si mesmo da escravidão destas duas qualidades. Tudo isto pode ser descrito como penitência corporal.
A penitência vocal é o uso de palavras boas e nobres. Mesmo quando você fala a verdade, você não deve ser severo nem "curto e grosso". Você deve ter cuidado para não magoar quem quer que seja. Neste contexto, a Gita afirmou que a verdade deve ser agradável e não violenta. Use a sagrada língua que lhe foi dada para proporcionar alegria e prazer aos outros e para ajudá-los. Não proporcione qualquer sofrimento à mente dos outros. Use seus pensamentos para lhe ajudarem a se concentrar e para pensar no Senhor. Use a língua para descrever todos os gloriosos atributos do Senhor. Use palavras que são altamente úteis aos outros. Use a sua fala para mostrar o caminho correto aos outros. Explique aos outros todas as grandes e boas experiências espirituais que você teve. Se estiverem indo no caminho errado, corrija as pessoas usando boas palavras e uma linguagem doce. Tenha segurança para que nenhuma quantidade de falsidade entre em seu coração ou em sua fala. Esta é a maneira se tornar um adepto da verdade e da não-violência.
Melhor Ficar Quieto a Dizer uma Mentira
Se está seguindo o caminho da verdade, poderá haver alguns problemas que você encontrará. Um determinado sábio, executando penitência, tinha feito um juramento de seguir o caminho da verdade e da não-violência, houvesse o que houvesse. Um cruel caçador que soube disto tentou induzir o sábio a quebrar o seu voto. O caçador perseguiu um cervo e o guiou de modo que passasse em frente ao sábio, imerso em suas austeridades. O sábio viu o cervo se esconder num arbusto. O caçador veio correndo e perguntou ao sábio: "Você viu um cervo passando por aqui?" O sábio estava num grande conflito. Se ele dissesse a verdade, causaria mal ao cervo; se não dissesse a verdade, ele estaria quebrando o seu voto. Por um lado, ele cometeria o pecado de causar dano a outro ser; e, por outro, cometeria o pecado de mentir.
O sábio encontrou uma maneira muito boa de lidar com este dilema. Ele respondeu à pergunta do caçador de uma maneira um tanto enigmática. Ele disse: "Os olhos que vêem não podem falar e a boca que fala não pode ver. Eu não posso fazer aquilo que viu falar; e aquilo que fala, ver. Essa é a verdade." Mesmo em tais situações difíceis, a pessoa não deve dizer uma mentira; mas a pessoa também pode ser capaz de não dizer a verdade. Quando você está engajado num tipo de austeridade vocal, situações difíceis deste tipo podem surgir. Você deve fazer todo o esforço para cuidar de sair da situação sem proferir qualquer falsidade. Quaisquer que sejam as circunstâncias, não diga uma mentira. Se você não puder dizer a verdade, então, é melhor manter-se quieto e observar silêncio a proferir uma mentira.
Considere a terceira austeridade, a austeridade mental. Neste tipo de austeridade, você deve desenvolver boas qualidades e virtudes. Quaisquer pensamentos que possam lampejar em sua mente, seu rosto mostrará o reflexo destes. É por isto que se diz que o rosto é o indicativo da mente. Todos os pensamentos serão refletidos em sua face. Se você está agoniado mentalmente, sua face refletirá esse estado. Se houver pensamentos sagrados em sua mente, sua face será muito agradável. O efeito da mente e de seus pensamentos pode facilmente ser visto desta forma.
Somente quando tiver pensamentos sagrados, sentimentos sagrados e idéias sagradas em sua mente; você será capaz de viver uma vida feliz e alegre. Se houver maus pensamentos lhe torturando, então, sempre que alguém aparecer e conversar com você, mesmo que você tente sorrir; seu sorriso será artificial e denunciará o perturbado estado interno de seu coração. Você não deve se permitir ser levado a tal estado. Esteja sempre feliz. Quando você será feliz e alegre? Somente quando seus pensamentos forem bons e sagrados. Para ter tais pensamentos bons e sagrados em sua mente, você deve exercitar o controle sobre os seus pensamentos.
Todo Dia Observe um Período de Silêncio
Pelo menos algumas horas por dia, você deve observar silêncio. Então, a mente terá algum descanso das palavras e das ondas de pensamento. A repetição do santo nome e a concentração no Senhor também podem ser praticadas para dar algum descanso à mente. A repetição do nome e pensar no Senhor proporcionam pureza interna e externa. Assim como você banha seu corpo todo dia e o transforma num limpo veículo exterior, também à mente deve ser dado um regular banho purificador para renovar seu frescor e santidade. Agora, você está mais preocupado com a limpeza física; mas você também deve se engajar na limpeza mental, que também é essencial à vida. Os bons pensamentos, os bons sentimentos e as boas ações percorrem um longo trajeto para proporcionar a limpeza interna.
Austeridade, na verdade, significa produzir uma unidade física, mental e vocal; deixando ações, palavras e pensamentos se unificarem. Esta é a verdadeira austeridade. Uma grande alma é aquela que foi capaz de desfrutar a unidade de todos estes três atributos. Se os pensamentos, as palavras e as ações forem diferentes; então, uma pessoa não pode ser considerada grande.
As experiências mundanas são governadas pela combinação dos três atributos(inércia, paixão e pureza). Destes, a inércia e o caos fazem surgir uma natureza indolente; a ação e reação fazem surgir uma natureza ativa, passional; e a rítmica ou calma faz surgir uma natureza pura, harmoniosa. A austeridade se refere à transformação destes dois primeiros, as naturezas indolente e passional, na natureza pura, calma, harmoniosa. Isto pode ser conseguido controlando a indolência com a ajuda da natureza passional e, então, controlando a paixão com a ajuda da natureza calma e pura. Desta maneira, você pode desfrutar a harmonia de todas as três naturezas; ficando estas unidas como se fossem uma. Finalmente, quando todos os seus pensamentos, palavras e ações ficarem totalmente unificados; você terá superado todos os atributos mundanos e estará livre até mesmo das limitações da natureza calma e pura.
Por exemplo, suponha que você pisou num espinho. Se você deseja remover o espinho de seu pé, não há necessidade procurar um instrumento especial. Um outro espinho é suficiente para remover o primeiro. Em seguida, você poderá jogar ambos fora. Da mesma forma, as duas naturezas inferiores que lhe têm causado tantos problemas podem ser removidas com a ajuda do "espinho" da natureza pura e calma. Até que você tenha removido estas duas qualidades inferiores, você necessita da qualidade calma. A qualidade calma pode ser descrita como uma corrente de ouro, a qualidade passional como uma corrente de cobre e a qualidade inerte como uma de ferro. Todas as três correntes atam você do mesmo modo. O valor do metal da corrente pode ser diferente; mas, não obstante, todas atam.
Livre-se de Qualquer Escravidão
Se um indivíduo for atado por uma corrente de ouro, estará ele feliz nessa situação? Não! Escravidão é escravidão; seja de uma corrente feita de ouro, de cobre ou de ferro. Assim, mesmo uma natureza pura e calma causa escravidão e, no final, você terá que livrar-se desta também. Você deve livrar-se de toda escravidão. Mas, até que você alcance a divindade, você precisa da qualidade pura, calma e harmoniosa. Tão logo você tenha imergido no Senhor, não há mais qualidade diferenciada de qualquer tipo. Nesse estado, a questão das três qualidades não surge de forma alguma. Ao oferecer tudo e se tornar um com o Senhor, você se ergue acima destes atributos e se torna totalmente livre de todas as correntes.
A Gita ensinou que, para controlar a mente, a prática constante e a renúncia são essenciais. Prática se refere não apenas à observação de rituais religiosos diários. Prática significa usar o corpo, usar a língua e usar a mente de maneira tal que você não desenvolva apego. Prática significa orientar toda a sua vida para o objetivo único de alcançar a divindade. Cada palavra que você diz, cada pensamento que você pensa e cada ação você executa devem ser puros e associados à verdade. Esta é a essência de todas as austeridades. Verdade e pureza são os verdadeiros instrumentos para o sucesso no caminho espiritual. Meu desejo é que vocês desenvolvam estas qualidades nobres e, desse modo, santifiquem as suas vidas.
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