Uma das disciplinas mais importantes e necessária para se unir a Deus, é o controle da língua. Este controle deve ser exercido na área da alimentação e na área da fala. Sem controle da língua, é impossível seguir o caminho da devoção e se tornar um com Deus.
Encarnações do Amor,
Como a maioria dos animais e pássaros, os seres humanos possuem cinco órgãos dos sentidos. Estes órgãos dos sentidos devem ser usados com extremo cuidado, sempre atentando para suas capacidades e limitações. Você deve exercer controle sobre estes da mesma forma que controla algumas poderosas energias e ferramentas usadas na vida diária. Por exemplo, o fogo pode lhe servir de muitas formas úteis quando usado com cuidado e inteligência; mas, quando está fora de controle, pode ser muito prejudicial. Considere uma faca ou a eletricidade; se você souber usá-las da maneira apropriada, estas serão benéficas. Caso contrário, podem ser muito perigosas. Tudo depende do cuidado que você tem e quão bem usa a sua inteligência. Os ensinamentos espirituais colocaram grande ênfase em saber o uso apropriado dos órgãos dos sentidos e em aplicar esse entendimento na sua vida diária.
O Duplo Poder da Língua
Cada órgão dos sentidos dado aos seres humanos possui um uso específico, mas a língua é dotada de duplo poder. Esta possui o poder da fala e o poder da degustação. Na Gita, o Senhor o adverte para ser muito cuidadoso no uso de sua língua. Ele exalta o devoto que alcançou completo controle sobre a língua, pois tal devoto logo desenvolverá um coração puro e imperturbável e sentirá a constante presença do Senhor. Para obter tal controle, os devotos têm praticado várias disciplinas especiais tais como observar silêncio, controlar a dieta ou manter completo jejum.
Jejuar proporciona saúde ao corpo físico. No reino mental, proporciona alegria e júbilo. Alimentação irregular e sem limites é muito prejudicial para os devotos. Ceder indiscriminadamente a alimentos insalubres é o mesmo que conduzir o devoto ao torpor da inércia. É extrema tolice pensar que você pode ceder audaciosamente a seus apetites alimentares enquanto, ao mesmo tempo, tenta agradar a Deus e desfrutar de Sua proximidade. Estes dois, ceder ao alimento e obter a proximidade de Deus, não são compatíveis. Assim, desde o começo, você deve fazer um esforço resoluto para manter a língua sob controle. Uma vez que você obtenha o domínio sobre a língua, os outros órgãos dos sentidos estarão automaticamente sob controle.
Controle da Língua
Os devotos de hoje impuseram a si mesmos todos os tipos das regras e regulações a fim de viver uma vida espiritual disciplinada. Infelizmente, estes não foram eficazes em obter o controle sobre a língua. Na Verdade, não é necessário fazer esforços tão árduos para controlar os vários órgãos dos sentidos. Se a língua for controlada corretamente, todos os demais órgãos dos sentidos entrarão na linha por si mesmos. Porque as pessoas não foram capazes de controlar a língua, elas são atormentadas por numerosas dúvidas, distúrbio emocional, contradições e confusão. O controle da língua não se refere somente ao alimento, mas também à fala. Você deve reconhecer que não há nada mais poderoso do que o poder das palavras. Por esta razão, você deve manter sua conversa estritamente sob controle.
Na vida, você pode observar que até mesmo por coisas insignificantes vários sacrifícios devem ser feitos. Você não pode obter coisa alguma sem pagar seu preço. Você está preparado para sacrificar até mesmo sua própria vida para obter coisas pequenas, insignificantes e inúteis. Contudo, você não está buscando aquilo que é extraordinariamente importante, aquilo que inclui todas as outras coisas e que é a própria base de tudo que possui valor. Este, o maior de todos os tesouros, é o ser imortal. Somente ao entregar uma coisa, você pode obter outra em seu lugar. Não deveria você, então, desistir de tudo mais a fim de obter a mais importante e a mais valiosa de todas as posses? Não deveria você sacrificar tudo para alcançar seu ser mais elevado?
No mercado, se quiser alguns legumes; você deverá dar algum dinheiro em troca. Sem oferecer pagamento e, desse modo, sacrificando um pouco de seu dinheiro; você não poderá obter esses legumes. Entregando uma coisa, você pode então adquirir outra. Da mesma forma, se quiser adquirir virtudes; você terá que entregar suas más qualidades. Somente sacrificando seus gostos e desgostos, você pode obter equanimidade. Somente sacrificando suas más qualidades, você pode alcançar as qualidades nobres. Somente entregando seus maus pensamentos, maus hábitos e mau comportamento; você poderá, possivelmente, conquistar bons pensamentos, bons hábitos e bom comportamento.
Muitos sábios descreveram como a língua está sempre desejando apreciar boas coisas e como tudo será fácil uma vez que você obtenha controle sobre esta. A maneira principal de exercitar este controle é observando o silêncio. O silêncio não se refere apenas à restrição da língua. Você deve não somente exercitar o silêncio na fala, mas deve também ser silencioso nos pensamentos. Sua mente deve permanecer livre de todos os pensamentos. Esse é o verdadeiro silêncio.
Desenvolva uma Mente Discriminadora
Se deseja obter controle sobre o alimento que ingere, você não deveria alimentar a língua com tudo que esta deseja. Você deve desenvolver a discriminação. Em cada atividade da vida, você deve aplicar suas faculdades discriminadoras para determinar se o que você está fazendo irá beneficiá-lo espiritualmente. Na área da alimentação, você deve investigar e descobrir se o alimento que você ingere é puro; ou se inflama os sentidos e as paixões; ou se é de uma qualidade grosseira, insalubre e que produz uma reação de sonolência e preguiça.
De acordo com a Gita, manter o controle sobre a língua ingerindo alimento puro em quantidades limitadas é absolutamente essencial para o devoto. Use seu poder de discriminação com cada item de alimentação e faça a pergunta: "Este alimento é puro, ou este perturbará ou reduzirá minha consciência?" Se, desta forma, você examinasse cada item de alimentação que você consome e se alimentasse criteriosamente; você sempre permaneceria equânime. Você não seria afetado pela censura ou pelo elogio.
No entanto, se você fosse ceder à alimentação sem discriminação, sem tentar descobrir se esta é desejável ou não, atentando apenas para satisfazer sua fome e suprir a fase inicial do paladar; você não poderia controlar seus apegos e sentimentos. Você afundaria na fraqueza. Caso alguém fosse fazer comentários adversos sobre sua pessoa, você logo concluiria que o mundo inteiro está contra você e sentiria depressão. No momento em que você fosse criticado ou culpado por alguém, sua felicidade desapareceria; você ficaria afetado pela tristeza e consideraria a vida toda como sendo sem sentido.
Por outro lado, se alguém fosse elogiá-lo e apreciá-lo, você ficaria com ego e orgulho inchados. Seria praticamente impossível mantê-lo humilde. Qual é a razão para tal instabilidade? A mais importante e única razão para estas fraquezas é o tipo de alimento que você ingere. Todos estes sentimentos adversos ocorrem por causa de sua falta de controle e discriminação na área da alimentação. A Gita enfatizou a necessidade de se ter extremo cuidado na seleção dos alimentos que você come. Você sempre deve manter na mente a importância do alimento puro para ajudá-lo a manter a equanimidade em todas as situações; assim, você não se torna exaltado quando o elogio lhe é derramado, nem deprimido quando a desaprovação é amontoada sobre você.
Pureza do Alimento, dos Recipientes de Cozinhar e do Cozinheiro
A Gita também declarou que deve haver pureza nos recipientes e utensílios usados na cozinha e pureza no próprio processo de cozinhar. Os recipientes usados devem estar absolutamente limpos. A pureza se refere não somente à limpeza física, mas também à maneira como os utensílios e os gêneros alimentícios foram adquiridos. Você deve perceber se estas coisas foram adquiridas por meios apropriados e pelo trabalho honesto, ou se vieram por meios desonestos. Artigos que são adquiridos por meios impróprios e são usados para cozinhar o alimento gerarão não somente maus pensamentos, mas levarão você para baixo, ao caminho errado.
A etapa seguinte é investigar a pureza do próprio processo de cozinhar, averiguando os pensamentos e sentimentos da pessoa que está cozinhando o alimento. Há três coisas que foram mencionadas e que devem ser cuidadosamente examinadas e controladas. Normalmente, você presta a atenção somente à pureza dos recipientes, mas não a dos outros dois; a saber: a pureza da pessoa que cozinha e a pureza do próprio alimento. Você não conhece os sentimentos na mente do cozinheiro e você não sabe se o vendedor adquiriu os artigos que você compra no mercado por meios apropriados ou impróprios.
Assim, logo antes de ingerir seu alimento, você deve orar e oferecer toda sua refeição a Deus a fim limpá-la e purificá-la. Esta oração que é oferecida antes da refeição não é para o benefício de Deus, mas para seu próprio benefício. Esta oração purificará seu alimento evocando as bênçãos de Deus. Antes de comer, você pode dizer sua própria oração sincera, de seu coração, pedindo a Deus para purificar e abençoar o alimento. Ou, você pode usar orações formais tais como os versos da Gita que são usados tradicionalmente antes da refeição. Estes são o 24o verso do 4o capítulo e o 14o verso do 15o capítulo, os quais são particularmente eficazes.
A Benção Oferecendo o Alimento a Deus
Em sânscrito, os versos da Gita usados antes da alimentação são:
Brahmaarpanam, brahma havir,
Brahmaagnau brahmanaa hutam,
Brahmaiva tena gantavyam,
Brahma karma samaadhinaha .
Aham vaishvaanaro bhutvaa,
Praaninaam dehamaashritaha,
Praanaapaana samaa yuktaha,
Pachaamy annam chatur vidham.
que significa:
A oferta é Deus, o ato de oferecer é Deus,
Oferecido por Deus no fogo sagrado que é Deus.
Só alcança a Deus quem, em todas as suas ações, está completamente absorvido em Deus.
Eu sou a energia cósmica que tudo permeia,
Alojado nos corpos dos seres vivos.
Unido ao alento que entra e que sai,
Eu consumo toda variedade de alimentos.
Esta oração, antes de comer, remove todas as imperfeições e falhas nos recipientes e nos itens da alimentação; como também remove qualquer influência negativa adquirida durante o processo de cozimento. Antes de oferecer a oração, o alimento é apenas alimento; mas, uma vez que você o oferece ao Senhor, este se torna alimento consagrado.
O Papel da Língua na Fala
O segundo aspecto da língua é a fala. Como mencionado anteriormente, a fala tem seu próprio e poderoso impacto na mente e em todo o processo mental. Possui um poder tremendo. Pode desorientar sua mente. Pode partir seu coração. Pode até mesmo matá-lo. Pode também dar a vida e o encorajamento e ajudá-lo a alcançar seu objetivo divino. Estes são resultados opostos entre si e contraditórios, ambos produzidos pela palavra falada.
Pelo uso de palavras apropriadas, é possível transformar toda a mente de um indivíduo. Infelizmente, muitas pessoas não acreditam nisto. Levantam objeções tais como: "Como é possível transformar a mente através de meras palavras? Que experiências foram conduzidas para provar que há este poder na faculdade da fala? As palavras são apenas sons grosseiros ouvidos pelo ouvido." Ou então pensam: "A mente é algo muito sutil. Como podem meros sons transformar algo que é assim tão sutil e delicado? Isso não é possível." Desta maneira, argumentarão ser impossível realizar uma transformação mental através de palavras. Há uma pequena estória para ilustrar esta atitude.
A Estória do Oficial e do Instrutor
Havia, certa vez, um funcionário do governo que não acreditava no grande poder das palavras para transformar mentes, particularmente quando procedia de ensinamentos espirituais. Ele veio a ser o secretário de educação de um distrito e, entre as escolas que tinha sob seus cuidados, havia algumas instituições religiosas. Um dia, ele visitou uma destas escolas onde um instrutor estava ensinando as sagradas escrituras a vários jovens estudantes. Este professor espiritual estava expondo alguns conceitos muito profundos. Sentando lá, escutando tudo, o funconário governamental contraiu uma dor de cabeça. Finalmente, ele disse ao professor: "Meu querido colega, estas são crianças pequenas. Não há qualquer necessidade de sobrecarregá-las desnecessariamente com tais palestras. Isto será completamente inútil para elas. Tais verdades das escrituras e conceitos filosóficos profundos não podem ser assimilados e compreendidos por crianças tão pequenas."
O professor respondeu que, somente quando as crianças estão em idade tão nova e impressionável, elas podem ser conduzidas ao caminho adequado. Estas nobres verdades, sendo ensinadas desde o começo; ele sentiu que dissipariam as dúvidas de seus corações e iriam colocá-las no caminho certo na vida. O funcionário do governo disse: "Eu não acredito em todas estas palavras. Como podem meras palavras transformar a mente? Eu não acho que isto será possível, jamais." O professor tentou convencê-lo por várias explicações e argumentos, mas o funcionário não escutaria e não permitiria que a sabedoria do professor penetrasse nele. Era um caso de mente fechada. Demasiada autoridade resulta, freqüentemente, em cepticismo e num exagerado sentimento de presunção. Resulta a inteligência e, em pouco tempo, todas as virtudes desaparecem e a razão se torna enfraquecida.
Quando o professor percebeu que era impossível explicar seu ponto de vista a este homem do governo, não importando quanto se esforçasse; ele decidiu provar sua posição com uma lição prática que o funcionário do governo certamente entenderia. Ele pediu ao mais jovem dos estudantes que se levantasse e disse ao pequeno menino: "Filho, vá e, fisicamente, ponha este funcionário do governo para fora da sala. Faça isto imediatamente!" No momento em que ouviu estas palavras, o homem ficou muito irritado. Ele começou a gritar com o professor: "Quem você pensa que é? Eu sou um funcionário do governo, eu sou o secretário de educação deste distrito e você está pedindo a uma criança pequena que me ponha para fora! Como ousa fazer isto?"
O professor, então, disse a autoridade: "Bem, senhor, eu não lhe bati, não lhe feri, nem mesmo o toquei. Eu não lhe fiz nada. Apenas por ouvir algumas palavras, o senhor parece ter ficado muito perturbado. Qual poderia ser a razão para o senhor ficar tão zangado? É devido a estas poucas palavras que usei, não é?" Foi assim que o professor demonstrou a ele como as palavras podem ser muito poderosas. Estas têm uma enorme capacidade para fazer grande mal ou grande bem, conforme a maneira que são usadas. Após esta lição pessoal, o funcionário do governo foi embora; mas, agora, muito mais sábio e humilde devido a sua experiência.
O Poder das Palavras
Nas escrituras, você também encontrará declarações que indicam como as palavras são extremamente poderosas e podem destruir o próprio mundo. Lá, é dito que, se você fosse cortar uma árvore, esta ainda poderia brotar; ou, se um pedaço de ferro fosse partido em dois, um ferreiro poderia fazer as duas partes se unirem novamente aquecendo e martelando até que fossem uma. No entanto, se você fosse partir um coração com palavras venenosas, jamais seria possível fazê-lo inteiro novamente. As palavras podem causar infinitos problemas e podem proporcionar também alegria ilimitada. Dessa forma, você deve ser o mais cuidadoso possível para que as palavras que usa não firam ou causem dor a outros.
Caso você, fisicamente, escorregasse e caísse; seria possível haver um pequeno ferimento que poderia lhe causar algum inconveniente por determinado período de tempo. Contudo, não haveria uma conseqüência grave resultante deste fato a longo prazo. Pode apenas ter ocorrido um pequeno ferimento que você pode facilmente cobrir e que logo estará curado. Mas, se sua língua deslizasse e você ferisse a mente ou o coração de uma outra pessoa com palavras ásperas, isto criaria uma ferida nessa pessoa que não poderia ser curada por nenhum médico no mundo. Assim, você nunca deve usar palavras que possam ferir os sentimentos de outras pessoas. Um dia, as palavras que você usou voltarão a você. Dessa forma, use sempre palavras doces e bondosas.
Diz-se que a língua gosta de coisas doces. Você pode conversar com ela e dizer: "Ó língua, você gosta tanto de coisas doces; por que não se demora no doce nome do Senhor? Ó língua, você conhece o valor do verdadeiro sacrifício; você é a própria encarnação do sacrifício. Use a si somente para cantar o nome do Senhor. Cante Deus e se torne sagrada e santa desse modo."
Sacrifício e Paciência
Agora, por que dizemos que a língua conhece o verdadeiro significado do sacrifício e é absolutamente abnegada? Bem, isto é o que você experimenta todos os dias realmente. Por exemplo, quando você dá alguns doces à língua, esta os prova; e, logo ao descobrir que são deliciosamente doces, ela diz: "Ó, deixe-me passar esta adorável coisa doce ao estômago para que ele possa apreciar esta delícia também." Contudo, se o que está sendo provado não for agradável; por exemplo, se for algo amargo; então, a língua não passará nada ao estômago, mas cuspirá imediatamente a substância ofensiva para fora da boca a fim de salvar o estômago da tristeza. Bom ou mau, doce ou amargo, a língua não tenta manter qualquer coisa apenas para si e para seu próprio deleite. Vive com abnegação e honra, conhecendo muito bem seus próprios limites. Por qualquer número de anos, esta se mantém satisfeita em permanecer fechada dentro da boca. Esta sai mesmo que uma vez? Não. Qualquer trabalho que faça, sem reclamar, ela faz dentro da boca.
A língua possui ainda uma outra característica importante: extraordinária paciência. Quaisquer que sejam suas dificuldades e problemas, e quaisquer transtornos que outros lhe dêem; esta permanece concentrada em si, nunca excedendo seus próprios limites e sempre observando a paciência. Ela vive no meio de companheiros muito nocivos, isto é, dentes muito afiados e poderosos. Com uma grande habilidade, a língua manobra para não ser mordida ou ferida por estes colegas de residência agressivos, que compartilham seus quartos apertados. Com rara habilidade e paciência, a língua tem vivido muito bem com vizinhos tão terríveis sem, em vez alguma, sofrer qualquer dano.
Desta forma, a língua pode ensinar várias lições muito importantes que podem ser totalmente úteis a você. Por exemplo, ela ensina que você pode viver no meio de pessoas que sejam de difícil convivência. Com muito cuidado, paciência e habilidade, você deve ser capaz de gozar uma vida feliz apesar de tais provações. No entanto, no mundo de hoje, haverá poucos que seguem estes bons exemplos. Para a maioria dos indivíduos, uma vez que entrem em contato com pessoas más, eles também tendem a se tornar maus. Todos os bons sentimentos, as boas qualidades, os bons pensamentos e o bom comportamento desaparecem num instante e eles perdem todos os seus méritos e virtudes. Para que você não sofra tais conseqüências ruins, é necessário que obtenha completo controle sobre a sua língua.
A Conversa Desperdiça Energia Espiritual
Baba muito freqüentemente diz aos estudantes: "Caros estudantes, vocês não devem falar muito. A energia divina que está em vocês será desperdiçada no processo. Por se ocuparem em demasiada conversação, seu poder de memória será reduzido e a fraqueza será desenvolvida em seu corpo. Envelhecimento precoce será o resultado final. Além disso, vocês terão também um mau nome."
Agora, considere que você possui um rádio. Você pode ligá-lo para ouvir a transmissão do noticiário; mas, em seguida, você sai do quarto e se esquece de desligá-lo. O rádio vai tocando sem finalidade e despende valiosa energia. Seu corpo pode ser comparado a esse rádio e o intelecto pode ser imaginado como sendo o interruptor que o ligou mas falhou ao desligá-lo novamente. Nesta comparação, sua mente será o som inútil que surge na forma de palavras e de conversa, murmurando incessantemente o dia inteiro. A sagrada energia divina em você será desperdiçada por este tipo de conversa sem fim.
Desde o amanhecer, quando se levanta, até a noite, quando vai para cama, você vai falando; senão em voz alta, então, dentro de você. O volume pode ser diminuído; mas, não obstante, a conversa estará fluindo todo tempo. O rádio interno vai tocando sem parar e a valiosa energia espiritual que está dentro de você é desperdiçada do mesmo modo como a eletricidade é consumida no exemplo do rádio, esteja este tocando em alto ou baixo volume. A energia realmente se exaure.
A causa a mais comum do envelhecimento precoce e da senilidade é esta falação e mais falação, e ainda mais falação. Toda esta falação não é boa. Você deve observar silêncio. Desde o nascimento, você não desenvolveu o hábito do silêncio interno. Você deve desenvolvê-lo agora. De fato, as duas funções da língua se relacionam intimamente. Demasiada conversa leva a uma fome anormal. Quando o falador sente mais fome, ele irá obviamente ingerir mais comida. Devido a este excesso de alimentação, surgirão sentimentos que irão se expressar em mais conversas ainda. Neste processo, controlar os sentidos se torna uma tarefa quase impossível.
Se você desse um alimento muito concentrado a um cavalo e depois o confinasse ou o amarrasse, este ficaria muito nervoso e perturbado e não poderia manter-se quieto. Depois que você alimenta um cavalo, é necessário exercitá-lo também. Da mesma forma, se você ingere alimento rico sem trabalhar duro ou fazer algum exercício, você ficará nervoso e agitado; e também desenvolverá sentimentos egoísticos, de interesse pessoal, e orgulho. O exercício apropriado fortalece sua saúde e o alimento apropriado, ingerido com moderação, controlará as tendências negativas.
Uma das principais finalidades da prática espiritual é cuidar para que o alimento que você ingere esteja sendo usado no serviço à sociedade. Você deve estar firmemente resolvido a fazer sempre o que é bom. Em face a alguma adversidade, você não deve tremular como uma chama ao vento. Você deve ter forte confiança em si mesmo.
Autoconfiança
Considere que um pássaro minúsculo veio e pousou em um galho onde permanece sentado algum tempo depois. Agora, suponha que venha um vento e o galho comece a balançar para a frente e para trás. O pequeno pássaro não ficará amedrontado com este movimento do galho. Por que? Porque este não depende totalmente do galho para seu apoio. Este depende de suas asas e, deste modo, possui forte autoconfiança; nenhuma amplitude de movimento do galho iria perturbá-lo. Mesmo se o galho quebrasse, este não iria ameaçá-lo nem fazê-lo cair. Contudo, o homem de hoje fica facilmente assustado com as menores dificuldades da vida diária. Ele não possui a autoconfiança que mesmo um pequeno pássaro possui. Qual é a razão para isto? A razão é a grande quantidade de alimentação. Ele ingere alimento que está cheio de matéria inútil e que, por sua vez, gera sentimentos saturados com a qualidade de "rajas", da energia excessivamente nervosa e da atividade, que promove a apreensão e a raiva. Em conseqüência, ele não tem qualquer possibilidade de experimentar sua verdadeira natureza que é serena e pura.
A juventude de hoje tem muitas dúvidas. Os jovens vêem animais e pássaros que se relacionam uns com os outros de todas as maneiras, desfrutando de muita liberdade. Os jovens imaginam porque não deveriam ter a mesma liberdade e independência de que os animais desfrutam. A resposta apropriada a esta pergunta é: "Sim, você também está habilitado à liberdade, mas a liberdade apropriada ao ser humano, não aquela de um animal." Os animais desfrutam a liberdade que é natural aos animais. Você deve apreciar a liberdade humana, a liberdade que é natural aos seres humanos.
Viva como um verdadeiro ser humano, desenvolva as qualidades apropriadas ao ser humano. Intitular-se ser humano mas tentar desfrutar a liberdade de um animal não irá levá-lo muito longe. As características humanas são sacrifício, amor, compaixão, generosidade, simpatia, não-violência e outras qualidades tão nobres. Não desenvolva as qualidades relacionadas a um animal. E, pior do que isso, não ceda às qualidades muito mais baixas do que as de um animal; ou seja, às qualidades de um demônio tais como egoísmo, raiva, ódio, luxúria, ciúme e equivalentes. Estas qualidades demoníacas não têm lugar no ser humano.
Elimine o Egoísmo, o Orgulho e o Ciúme
Em particular, você nunca deve permitir que o egoísmo, o orgulho e o ciúme façam morada em você. Estes três são os piores dos maus traços que infestam o homem. Se deseja adquirir somente boas qualidades, as qualidades humanas em vez das qualidades animais ou demoníacas; então, você terá que obter controle sobre a língua em ambas as áreas: da fala e da alimentação. Esta é a estrada régia para os seres humanos. O caminho da devoção requer que você use a língua corretamente, o que significa que você deve usar o alimento e as palavras corretamente.
Especialmente nesta era negra de materialismo e de falta de retidão, a língua pode ser facilmente santificada repetindo o sagrado nome. Em vez de desperdiçar sua preciosa energia divina e seu precioso tempo em conversa inútil, deixe a língua constantemente cantar as glórias de Deus e repetir seu nome. Cante o nome do Senhor! Essa é a maneira apropriada de viver. Use cada momento do dia para saturar-se com a glória e a santidade da presença divina.
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