Meditação é a prática constante, ininterrupta, da contemplação de Deus. Esta é a principal atividade espiritual ensinada na Gita. Pensar em Deus agora e mais tarde não pode ser chamado de meditação. Meditação é pensar em Deus todo tempo, sob todas as circunstâncias. Trata-se de um processo contínuo, incessante.
Encarnações do amor,
A constante lembrança de Deus é o método no qual você continuamente mantém sua mente se voltando para o interior a fim de se unir ao Senhor que é o morador interno. Isto pode corretamente ser chamado de meditação. Qualquer prática na qual você se engaje periodicamente é uma prática de concentração. Tal prática normalmente focalizará um objeto escolhido e será associada a um lugar e hora específicos. A verdadeira meditação, por outro lado, segue continuamente. É completamente livre de todos os objetos e fenômenos, e transcende completamente o princípio de espaço e tempo. Assim, na Gita, a prática da meditação contínua foi descrita como sendo superior a qualquer tipo de prática periódica.
No entanto, há uma prática até mesmo superior à meditação. A prática espiritual mais importante é o desenvolvimento da sabedoria. A sabedoria emerge do questionamento interno. É a prática espiritual de olhar profundamente a natureza essencial de tudo. Se adotar fielmente este questionamento, você alcançará gradualmente o estado supremo da paz e bem-aventurança. Este é o único objetivo da vida humana, um objetivo que toda a humanidade alcançará um dia.
Os Três Estágios no Caminho da Sabedoria
Para alcançar o estado de paz interna permanente, você inicia questionando a essência de tudo. Este é o processo do questionamento interno, o primeiro estágio no caminho da sabedoria. Em seguida, você deve fazer uso das introspecções profundas que obteve aplicando os ensinamentos espirituais a cada detalhe de sua vida diária. Este é o segundo estágio. Se continuar com esta prática sem falhar, então, no devido tempo, você alcançará o objetivo da realização divina e desfrutará bem-aventurança sem fim. Este é o terceiro e final estágio no caminho da sabedoria.
Você pode comparar o primeiro estágio ao período da vida em que você é um estudante. Como estudante e buscador espiritual, você está mais engajado em adquirir conhecimento. Enquanto está neste estágio, você inquire sobre o princípio que forma a base de tudo no universo. Você tenta compreender o profundo significado dos dizeres de grande sabedoria, tais como "Tu és Isso". Nessa frase, "isso" se refere ao princípio divino eterno o qual chamamos de Deus; e "tu" se refere ao ser imortal, que é a única verdadeira realidade de todos. Neste primeiro estágio, você tenta compreender este provérbio que afirma que o ser superior e Deus são um e o mesmo, e busca esta unidade no âmago de tudo.
Assim, você começa buscando a unidade subjacente a tudo na existência. Então, tornando-se consciente desta unidade, você vive sua vida aplicando esta grande verdade a todas as suas atividades diárias. Este segundo estágio pode ser comparado ao período da vida em que você está empregado e ocupado em sua profissão. Se você não seguiu sua educação e não obteve boas qualificações, você não será capaz de encontrar uma posição apropriada. Assim, no primeiro estágio, você adquire uma boa educação e desenvolve seu conhecimento para que, no próximo estágio, você possa colocar essa educação em prática e usá-la para fazer o trabalho de sua vida. O terceiro estágio pode ser comparado ao período posterior da vida em que você é aposentado e se torna um pensionista.
Você recebe uma pensão somente após ter completado sua carreira de trabalho. Você começa sua carreira e ganha um emprego, à princípio, só depois de ter completado com sucesso os seus estudos e obtido qualificações. Estas são, então, as três fases em seu trajeto pela vida, a saber: primeiro, o estágio quando você é um estudante; a seguir, há o estágio em que você é um profissional; e, por último, há o estágio em que você é um pensionista.
Do mesmo modo, no caminho da sabedoria, você começa como um buscador; a seguir, você se torna um praticante; e, finalmente, você se torna um sábio iluminado. Neste estágio final, você desfruta completa paz mental e compreende a unidade de toda a criação.
Para adquirir permanentemente a paz mental e o estado de contínuo júbilo interno, você deve primeiro entrar no estágio do inquérito e desistir de todos os apegos ao mundo. Nos dias de hoje, os chamados buscadores espirituais entram primeiro no estágio do apego e, depois, tentam entrar no estágio do questionamento interno. Eles se chamam uns aos outros de irmão e irmã; aspiram praticar a unidade enquanto, ao mesmo tempo, adquirem novos apegos mundanos. Na melhor das hipóteses, eles só podem ser descritos como devotos de tempo parcial. A Gita não desculpa tal devoção de tempo parcial. A Gita ensina a rendição completa, oferecendo seu próprio ser e tudo que se possui a Deus.
Deus é o Senhor do Tempo
A fim de experimentar o princípio da entrega completa, você precisa perceber o tempo e como ele exerce poder total sobre tudo que é mutável; e, ainda assim, como é totalmente impotente sobre a divindade imutável, que é seu senhor. Deus não está sujeito ao tempo. Ele não só não está sob o encanto do tempo, mas mantém o tempo sob seu controle. Aquele que é limitado pelo tempo é humano, aquele que transcende o tempo é Deus. Aquele que é mortal é humano, aquele que é imortal é Deus. Somente ao se refugiar na divindade, você será capaz de transcender o elemento tempo. O tempo consome o homem, enquanto Deus consome o próprio tempo. O tempo é o responsável pelo progresso do homem ou por seu declínio, por promover seu bem ou sua queda no mal, por seu mérito obtido ou demérito acumulado. Assim, nas antigas escrituras, encontramos esta oração:
Ó Deus, Tu és a própria encarnação do tempo. Por favor, ajude-me santificar a minha vida e passar todo o meu tempo na lembrança de Ti, para que eu possa, com segurança, alcançar Teus pés do lotus.
O mundo inteiro está inextricavelmente envolvido pelas garras do tempo. Não é possível lutar contra este elemento que é o tempo. O tempo não espera quem quer que seja. Você é limitado pelo tempo, o tempo não é limitado por você. O tempo pode ser comparado a um grande rio fluindo. Todos os seres vivos são levados pelo fluir do tempo. Se for levado por uma inundação, você não poderá se proteger ou se abrigar em alguém ou em algo que também está sendo levado. Você, assim como as pessoas e objetos nos quais você tenta encontrar segurança, estão todos sendo levados pela correnteza do tempo. Se você busca obter proteção em algo que também está sendo levado, é como uma pessoa cega seguindo outra pessoa cega. No final, ambos estarão perdidos. Mas se você fosse ajudado por alguém que está seguro na margem, certamente você seria salvo.
Aquele na margem, que não é levado pela correnteza do tempo, é Deus. Se você se refugiar em Deus, você será capaz de se livrar de todos os infortúnios e problemas associados ao tempo. Deus proclamou o princípio da entrega e enfatizou sua importância dizendo ao homem: "Ó homem, você está sendo arrastado pela correnteza do tempo. O único que pode protegê-lo sou Eu. Refugie-se em Mim, e Eu salvarei você." Ao obedecer a esta ordem divina e ofertar a si mesmo, sua riqueza, sua propriedade, toda a sua família aos pés do Senhor, se entregando completamente; então, você será salvo com certeza.
O Véu da Ilusão
De início, é difícil experimentar este princípio da entrega por haver um véu muito grande entre você e Deus. Por causa deste véu, você está facilmente sujeito à dúvida e à confusão; e, assim, você se sente incapaz de se entregar completamente. Este véu é ilusão. O quê significa ilusão? Ilusão se refere àquilo que não existe. Quando você está sob o encanto da ilusão, você imagina existir aquilo que na verdade não existe. E você imagina não existir aquilo que realmente existe. Aquilo que nunca muda realmente existe e é verdadeiro. Aquilo que muda não existe de fato e não é verdadeiro. A única coisa que existe sempre, que é verdadeiro e imutável, é Deus: o um sem um segundo. O mundo, quando imaginado destituído de Deus, será visto como constantemente mutável. Uma vez que está mudando, não pode ser verdadeiro; e, por essa razão, não pode realmente existir. Mas deste jeito você não está vendo o mundo corretamente.
Quando está sob o encanto da ilusão, você vê o mundo como separado de Deus. Você não vê a divindade como o princípio subjacente a tudo no mundo e, como resultado, você se torna temeroso e considera impossível entregar-se completamente. É como ver uma corda e pensar que é uma cobra. No entanto, não há cobra alguma lá. Você é submetido ao medo e à tensão imaginando que há uma cobra onde, na verdade, não existe cobra alguma. Qual é a razão para este medo? Imaginar as coisas que realmente não existem como existentes é a causa do medo. Este sentimento é responsável por todos os seus problemas. Se visse tudo isto com percepção total, você descobriria que há somente uma corda; não há cobra alguma. Dessa forma, você não teria o menor medo de nada. Você não estaria receoso de chegar perto, segurar e brincar; pois você teria percebido que tudo o quê há é somente uma corda.
Você está sujeito a muitos pesares por esquecer o fato de que o mundo inteiro é a encarnação de Deus. Não é justo o mundo como você o considera. Você vê o mundo somente sob o ponto de vista fenomenal, você não o está olhando com os olhos da indagação. Se visse o mundo corretamente, você perceberia que ele é um fluxo contínuo de mudança. Este fluxo contínuo e ininterrupto de mudança é a característica básica do mundo fenomenal. Mas, no interior, governando o fluir da mudança, há o princípio divino único que é eternamente imutável. Ele pode ser comparado a um rio. A água no rio fluirá continuamente e causará o efeito aparente de uma corrente uniforme fluindo sem parar. Mas, em qualquer período de tempo, e em qualquer lugar específico ao longo do rio, as partículas da água corrente serão todas diferentes: algumas serão barrentas, algumas conterão pedras, algumas serão espumosas, algumas serão água pura. Embora o fluxo seja contínuo, a exata composição da água está constantemente mudando. Nós vemos que o rio é uma combinação de ambos os elementos, mutáveis e imutáveis.
De maneira similar, os seres vivos, que são as expressões da vida, nascem e morrem. Embora eles venham e vão, há uma continuidade de vida no mundo. A vida que prossegue continuamente pode ser considerada verdadeira; enquanto os seres vivos que nascem e morrem, e estão constantemente mudando, representam a inverdade. Assim, as expressões de vida que mudam são falsas; mas a própria vida, que é um fluxo constante cuja a essência é a divindade, é verdadeira.
O Mundo Como Um Rio de Verdade e de Falsidade
Esta é a razão pela qual o mundo foi comparado a um rio onde a realidade se associou à ilusão, ou mudança. Você pode considerá-lo um fluxo de verdade mutante, uma verdade que é qualificada e não completamente verdadeira. O mundo é uma combinação entre a verdade pura, que permanece a mesma e nunca muda, e a falsidade, que se relaciona com as coisas que estão mudando constantemente. Os sábios ensinamentos têm descrito este estado como "verdade-falsidade", isto é, uma mistura ou uma combinação onde a verdade e a falsidade coexistem. Prática espiritual é o processo pelo qual você separa a verdade da falsidade e retêm a verdade. Você percebe a ilusão de o mundo existir separado de si mesmo e de Deus, por causa disso é ilusão. Uma vez reconhecida a ilusão, você não é mais iludido; e a verdade, que é a unidade entre Deus, o homem e o mundo se revela.
Ignorância, natureza, mundo, ilusão, mente, maya são todos sinônimos. Todos são o poder ilusório de Deus. Pensar que as coisas existem quando não existem realmente, e permanecer sob seu encanto, é ilusão. Um santo resumiu isto como, "Deus é verdadeiro, mas o mundo é falso". Você deve entender esta declaração corretamente. O que isto quer dizer é que nossas percepções equivocadas e experiências do mundo são ilusórias. O próprio mundo, na essência, é verdadeiro. Deus é a base única e imutável para este mundo de mudança. Ao examinar isto com alguma profundidade, você descobre que o mundo é, na verdade, não o mundo, mas a própria divindade.
Prenda-se Somente a Deus
Na Gita, Krishna disse a Arjuna: "Arjuna, você está sob o domínio deste elemento que é o tempo. Você está sendo apanhado pelo fluxo e indo para longe, para longe de Mim. Renda-se a Mim e todos os seus pesares serão removidos." Quando você está associado a Deus, quando você está perto dEle, a ilusão não pode prejudicá-lo. Eis um pequeno exemplo.
Nas residências de alto preço dos ricos, haverá freqüentemente um cão de guarda ao portão para manter as pessoas fora. Este cão não é como um cão de rua, ele foi criado por seus proprietários com grande afeição e foi cuidadosamente treinado. Este cão não sai latindo sempre que vê pessoas andando ou se movendo nas redondezas. Ele começa a latir somente quando alguém vem junto ao portão e tenta entrar. Quando vêem o cão e ouvem o latido, muitos dos visitantes deixarão rapidamente o portão e irão embora. Outros, entretanto, que fizeram firme resolução de encontrar o proprietário da casa, continuarão lá e chamarão em alta voz o dono da casa. Eventualmente, o proprietário, ouvindo todo o tumulto ao portão, olhará para fora de sua janela do andar de cima para ver quem está ao portão. Uma vez que o proprietário reconhece a pessoa que lá espera como sendo amiga, ele descerá, irá ao portão, deixará seu amigo entrar e irá levá-lo ao andar de cima da casa.
Quando este aparente desconhecido que esteve esperando ao portão acontece de ser um amigo do dono da casa e vai com ele para dentro, o cão não mais latirá para ele nem tentará machucá-lo. O cão sabe, agora, que está sendo permitida a entrada desta pessoa pelo próprio dono. A ilusão pode ser comparada a este cão. Ela guarda o portal da liberação e bem-aventurança. Se uma pessoa vier que não seja um amigo do senhor da casa; se não houver o quê fazer lá, mas insistir em entrar pelo portão: o cão irá pegá-lo. Temendo as conseqüências de serem abordadas pelo cão, a maioria das pessoas irá embora. De uma forma similar, a maioria das pessoas, assim que experimentar alguma dificuldade na jornada espiritual, escolherá mudar de rumo em vez de persistir em seu questionamento sem desanimar com as dificuldades. E, assim, não alcançam seu objetivo e continuam, dessa forma, a serem golpeadas pelo encanto da ilusão.
Mas um verdadeiro devoto, que neste exemplo é a pessoa com forte determinação para chegar ao proprietário da casa, não se importa com o cão de forma alguma. Permanece no portão, e atrai a atenção do mestre, e permanece lá até que o mestre saia. Para essa pessoa persistente que espera ao portão, mesmo o latido do cão, mesmo a dor causada pela ilusão é útil; pois a dor atrai a atenção e a compaixão do mestre que está dentro. O mestre dirige seu olhar ao devoto, o reconhece e o leva para dentro de casa. Assim, verá o mestre e será capaz de entrar neste palácio de paz suprema somente aquele com coragem e uma natureza de resolução forte, que decidiu permanecer lá não importando quão feroz é o latido do cão.
Conquiste Seus Sentidos
Os cinco sentidos e os objetos sensoriais que percebemos através destes representam este cão da ilusão que irá distrai-lo e impedi-lo de alcançar Deus. Esta é a razão pela qual Krishna disse Arjuna: "Arjuna, você está apegado a tantos objetos dos sentidos; por essa razão, você está perturbado pelos acontecimentos. Você não tem sido capaz de controlar seus sentidos e de desenvolver concentração. Portanto, você não foi capaz de estabelecer a divindade em seu coração. Continue a cultivar a prática de voltar constantemente sua mente a Deus que mora em seu coração. Então, você obterá concentração mental; somente ao possuir concentração mental, você será capaz de se entregar completamente a Deus. Em todas as horas e em todos os lugares, pense sempre em Deus. Qualquer trabalho que você faça, pense em Deus. Recorde Deus com amor. Recorde Deus com fé.
"Mesmo quando você estiver empreendendo uma guerra, pense primeiro em Deus, depois lute. Esta não é uma guerra comum, esta luta na qual você está se envolvendo agora não é como uma discussão entre você e outras pessoas. O que você está combatendo, acima de tudo, é a sua própria fraqueza, os seus maus hábitos, todas as suas limitações e fragilidades. Com pensamentos calorosos de amor pela divindade que mora em seu coração, empreenda esta guerra interior e vença. Lembre-se de que você não está apenas lutando uma guerra contra outros. Você está lutando contra seus próprios órgãos internos dos sentidos. Assim, não desista até que você tenha conseguido a vitória, até que você tenha conquistado seus sentidos e os dominado completamente."
Em uma idade precoce, Prahlada também falou desta luta interna a seu pai, o poderoso rei dos demônios. Disse ele: "Pai, você ganhou muitas guerras e ganhou o domínio sobre numerosos mundos, mas você não foi capaz de obter vitória sobre seus próprios sentidos. Conquistando todos os mundos externos, você se transformou num rei poderoso; mas, somente quando puder controlar seus próprios sentidos, você será o rei de todo o universo. Você continua sendo derrotado por seus sentidos internos, como poderá você jamais obter uma vitória duradoura contra seus inimigos externos? Ao obter vitória sobre os seus inimigos internos, você pode facilmente vencer os externos também."
Quando isto é possível? Somente ao se entregar completamente à divindade. Você diz, 'meus objetos', 'eu', 'minha gente'. Enquanto você tem tais sentimentos, não será possível entregar-se. Todos estes são apegos relacionados ao plano físico. Você terá de obter domínio não somente sobre o físico, mas também sobre o plano mental. Finalmente, você terá de obter ingresso no plano espiritual. Uma vez que você se entregou completamente e adentrou o plano espiritual, tudo será cuidado automaticamente e você não será mais incomodado por carga ou preocupação alguma.
Dê Suas Cargas à Deus
Ao fazer uma viagem de trem, chegando à estação ferroviária, você tem que transportar sua bagagem por meio de um carregador, ou de um jeito ou de outro. Se não houver alguém para lhe ajudar, você tem que carregar a bagagem sozinho. No entanto, uma vez que entre no trem, você pode pôr a bagagem em qualquer lugar que desejar. Nessa hora, você pode relaxar; pois não há mais incômodo algum com a bagagem. O trem carregará você e a sua bagagem. Não obstante, há alguns tolos que se sentarão no trem e carregarão a bagagem em suas cabeças. Estes são os que foram abençoados com a graça de Deus, mas ainda duvidam e continuam a seguir sua própria vontade independente. Não se entregaram completamente.
Uma vez que você se entregue completamente ao Senhor e ofereça tudo o que deve ser feito, como também quando deve ser feito e como deve ser feito, aos pés do Senhor; Ele cuidará de tudo. Para atingir este nível de entrega, não pode haver qualquer resquício do ego; não deve haver qualquer sensação de si mesmo remanescente. Isto foi mostrado de uma maneira particularmente clara no Ramayana por Lakshmana, irmão de Rama.
Vamos pegar a história quando Rama, Sita e Lakshmana, durante o exílio na floresta, estavam atravessando uma região montanhosa. Como é da natureza do Senhor, Ele sempre adora realizar alguma brincadeira esportiva; Ele é o ator perfeito. Ele nunca tem qualquer pesar ou dor, qualquer que seja; mas, às vezes, Ele agirá como se tivesse estes sentimentos. Sempre que Deus desce à forma humana, Ele age desta maneira a fim conduzir-se de uma forma natural como homem. A forma humana é adotada para que Ele possa ser facilmente acessível às pessoas. Naquele dia específico, Rama, a encarnação de Deus, agiu como se estivesse muito cansado. Ele estava removendo o suor da testa e dizendo a Lakshmana: "Lakshmana, Eu estou tão cansado. Acho que não poderei ir adiante. Por favor, erga uma cabana em algum lugar por perto, assim poderemos descansar um pouco."
Lakshmana perguntou a Rama: "Irmão, em que lugar ergueremos a cabana?" Rama disse: "Você pode decidir por você qual lugar será o mais apropriado e, então, erga." Lakshmana respondeu: "Rama! Rama! O que eu fiz? Qual foi o meu erro? Que pecados cometi para ouvir estas palavras? Por favor, deixe-me saber por que você falou comigo desta forma!" Agora, Rama conhecia a mente de Lakshmana e, dessa maneira, ele sabia porque Lakshmana estava dizendo aquilo; mas, para ajudar Sita a compreender o nível da entrega de Lakshmana, Rama disse: "Lakshmana, por favor, diga-me o quê o está incomodando. O quê foi que eu disse que fez você sentir tanta dor?"
Lakshmana respondeu: "Eu desisti de tudo. Eu desisti de esposa, mãe, pai, reino, tudo. Eu vim junto com você sentindo que você é o pai, que Sita é a mãe, e onde quer que vocês estejam é a nossa bonita capital Ayodhya. Eu vim apenas para executar a sua vontade. Eu desisti de meu próprio arbítrio individual e, agora, você me pede para construir uma cabana e escolher o lugar onde erguê-la. Sua ordem é meu único pensamento. Eu não tenho outro pensamento senão este. Qualquer que seja sua vontade, eu farei. Meu único dever é obedecê-lo. Meu único objetivo, em verdade, meu tudo, é você. Só você deve me dizer onde a cabana deve ser construída." Sita percebeu a profundidade da devoção e da rendição de Lakshmana. Ela virou para Rama e pediu que ele aliviasse a aflição de Lakshmana designando, ele mesmo, o local para a cabana.
Entregue-se Completamente a Deus
A lição básica desta história é que o homem não deve possuir desejo algum além do único desejo de se entregar completamente a Deus. Tudo pertence a Deus, e somente a Deus. Entregar-se significa seguir implicitamente os comandos dados a você pelo Senhor, cujas instruções serão ouvidas claramente quando Ele estiver no altar de seu coração. Entrega é a parte principal da declaração: "Venha, sente-se em Meu trem e Eu cuidarei de você. Deixe seu sentimento de ego e desejo. Não carregue sua bagagem na cabeça e sofra."
Neste contexto, Krishna ensinou a rendição como o estágio mais elevado e mais importante da devoção. Uma vez entregue completamente ao Senhor, você obterá a graça dEle. "Onde quer que você esteja, seja em uma cidade, em uma vila, em uma floresta ou no céu; Eu serei seu refúgio. Venha e entregue-se a Mim !" Este é o comando do Senhor, e também Sua promessa. Uma vez que você pertence a Ele, Ele abrigará e protegerá você contra qualquer perigo.
Mas, a rendição não significa desistir de sua faculdade de discriminar. Você deve discernir entre o quê são desejos e o quê é verdadeiramente divino; e desistir de todos os seus desejos mundanos, entregando-os à divindade. Faça todo esforço para descobrir a maneira certa de se entregar e, desse modo, santificar sua vida e alcançar o objetivo.
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